|
Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
<< 5 - Nārada finaliza sus enseñanzas a Vasudeva >>
<<VERSO 34 >>
tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | ¡Oh, Mahā-puruṣa! yo adoro Tus pies de loto. Tú abandonaste la compañía de la diosa de la fortuna y toda su opulencia, a la que es muy difícil renunciar y que incluso los grandes semidioses anhelan. Siendo el más fiel seguidor del sendero de la religión, partiste hacia el bosque obedeciendo la maldición de un brāhmaṇa. Por pura misericordia, perseguiste a las almas condicionadas caídas, que siempre están en busca del falso disfrute de la ilusión y al mismo tiempo te dedicaste a buscar Tu propio objeto deseado, el Señor Śyāmasundara.
|
SIGNIFICADO
| Según los ācāryas vaiṣṇavas, se entiende que este importante verso del Śrīmad-Bhāgavatam describe a Caitanya Mahāprabhu, al Señor Kṛṣṇa y también al Señor Śrī Rāmacandra. Este verso aparece en el análisis que hace el sabio Karabhājana de los yugāvatāras, las diferentes encarnaciones de la Personalidad de Dios que liberan a las almas condicionadas de cada era. Se entiende que las oraciones que terminan con las palabras vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam glorifican a la encarnación del Señor Kṛṣṇa en Kali-yuga conocida como Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu vivió veinticuatro años en Navadvīpa como jefe de familia y gozó de inmensa popularidad tanto entre los eruditos como entre la gente común. Su movimiento de saṅkīrtana contaba con el apoyo total del gobierno local, a pesar de que era musulmán. Caitanya Mahāprabhu tuvo el placer de casarse con la diosa de la fortuna. Ninguna mujer común del mundo material, por muy hermosa que sea, puede compararse en modo alguno con la hermosa diosa de la fortuna. Todos en el universo, incluido el Señor Brahmā, están buscando a la diosa de la fortuna. Por eso se afirma aquí: surepsita.
| | Sin embargo, Caitanya Mahāprabhu es el Señor Kṛṣṇa que aparece como brāhmaṇa, por lo tanto, Él es, sin duda, dharmiṣṭhaḥ, el más religioso. En realidad, la Suprema Personalidad de Dios siempre es dharmiṣṭhaḥ, ya sea que aparezca como un vaquerito, un gran rey o un brāhmaṇa, porque el Señor mismo es la fuente original y la personificación de todos los principios religiosos. Sin embargo, en los pasatiempos de Caitanya Mahāprabhu hay muy pocas actividades políticas o económicas. Caitanya Mahāprabhu apareció como un gran filósofo-brāhmaṇa, por lo tanto, Él es, sin duda, dharmiṣṭhaḥ. En el Capítulo Diecisiete del Ādi-līlā del Caitanya-caritāmṛta se describe que cierto brāhmaṇa, que era conocido por ser severo y maldecir a los demás, no pudo entrar en la sala de kīrtana donde Caitanya Mahāprabhu estaba realizando kīrtana porque la puerta estaba cerrada. Muy agitado y rompiendo su cordón de brāhmaṇa, maldijo a Caitanya Mahāprabhu al día siguiente en la orilla del Ganges, diciendo: «Ahora te maldeciré, pues tu comportamiento me afligió mucho. Te verás privado de toda felicidad material». Sin embargo, Caitanya Mahāprabhu sintió un gran júbilo en su interior, ya que Su misión era vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga, es decir, abandonar la ilusión de la complacencia material de los sentidos y dedicarse firmemente las veinticuatro horas del día al servicio devocional del Señor. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu tomó esta maldición como una bendición, poco después, el Señor tomó sannyāsa. Así pues, en este verso se afirma que, por las palabras del Ārya, el brāhmaṇa (ārya-vacasā), Caitanya Mahāprabhu tomó sannyāsa (yad agād araṇyam) y viajó por los diferentes bosques de la India en camino a Vṛndāvana, más tarde también al sur de la India. Caitanya Mahāprabhu quería preservar especialmente el prestigio de la clase brāhmaṇa, por lo tanto decidió mantener intacta la maldición del brāhmaṇa.
| | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica la palabra māyā-mṛgam de la siguiente manera. Māyā significa la supuesta esposa, los hijos y la cuenta bancaria de uno, que lo mantienen a uno firmemente atado al concepto corporal material de la vida. La palabra mṛgam indica mṛgyati, «buscar». Así pues, māyā-mṛgam indica la entidad viviente condicionada, que siempre está buscando frenéticamente la última y más actualizada gratificación de los sentidos en el concepto corporal material de la sociedad, la amistad y el amor. Anvadhāvat indica que Caitanya Mahāprabhu siempre iba visiblemente de aquí para allá, buscando a las almas condicionadas caídas. En ocasiones Caitanya Mahāprabhu abrazaba a las almas condicionadas con el pretexto de la amistad religiosa o el éxtasis. Pero, en realidad, el Señor tocaba los cuerpos de las almas condicionadas para sacarlas del océano de la existencia material y arrojarlas al océano del amor extático por Dios. De modo que Caitanya Mahāprabhu era la encarnación más misericordiosa y generosa del Señor, cuya misericordia sobrepasaba los límites de la discriminación mundana en materia de casta, color y credo.
| | La palabra dayitayā puede explicarse de la siguiente manera: la palabra sánscrita dayā significa «misericordia». Así pues, por derivación gramatical, la palabra que se utiliza en este verso, dayitayā, indica que, por ser el más misericordioso, Caitanya Mahāprabhu se dedicaba a fondo a rescatar a las caídas almas condicionadas, que están completamente distraídas y confundidas por la energía ilusoria externa del Señor. La cualidad de ser el más misericordioso es parte integral del carácter del mahā-puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios.
| | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, este verso también describe la encarnación del propio Señor Kṛṣṇa en Su forma negruzca original. Así pues, las palabras surepsita-rājya-lakṣmīm indican śrī-mathurā-sampattim, la opulencia de Mathurā. En la literatura védica, Mathurā se describe como el receptáculo de toda la opulencia, debido al contacto de los pies de loto del Señor en ese recinto. Aunque Kṛṣṇa nació en la opulenta ciudad de Mathurā, se trasladó a la aldea forestal de Vṛndāvana. En este caso, la palabra ārya-vacasā indica la orden de los padres originales del Señor Kṛṣṇa, Vasudeva y Devakī. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.3.22, 29), tanto Vasudeva como Devakī expresan su temor ante la amenaza de Kaṁsa, quien ya había matado a todos los hermanos mayores de Kṛṣṇa. La palabra ārya-vacasā indica, que con gran amor le pidieron a Kṛṣṇa que tuviera la bondad de tomar alguna medida para evitar a Kaṁsa. Por lo que Kṛṣṇa, para obedecer su orden, se trasladó a la aldea forestal de Vṛndāvana (yad agād araṇyam).
| | En este contexto, las palabras māyā-mṛgam indican la relación especial y exaltada entre Śrīmatī Rādhārāṇī y Śrī Kṛṣṇa. Māyā también indica la potencia interna de Kṛṣṇa, yoga-māyā. La forma original de la potencia interna de Kṛṣṇa es Śrīmatī Rādhārāṇī. Debido al amor inconcebible de Śrīmatī Rādhārāṇī, el Señor Kṛṣṇa es fácilmente controlado por Ella. Así pues, mṛgam, «animal», en este caso indica krīḍā-mṛgam, «un animal de juguete». Así como una hermosa jovencita puede jugar con muchas muñecas o animales de peluche, de manera similar, el Señor Kṛṣṇa se vuelve como un muñeco en manos de la más hermosa jovencita, Śrīmatī Rādhārāṇī. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīmatī Rādhārāṇī realizó innumerables tipos de adoración para vincular a Kṛṣṇa cada vez más con Ella, porque Śrīmatī Rādhārāṇī no puede vivir sin Kṛṣṇa. Así pues, debido al ārādhana, adoración, de Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa nunca puede abandonar Vṛndāvana. Él corre de aquí para allá por Vṛndāvana, protegiendo a las vacas, jugando con Sus amigos y participando en incontables intrigas de amor con Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs. Así pues, la palabra anvadhāvat indica las actividades infantiles de Kṛṣṇa, Su correr por toda la tierra trascendental de Vṛndāvana, bajo el estricto control del amor de Śrīmatī Rādhārāṇī.
| | Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que este verso también describe la encarnación del Señor Śrī Rāmacandra. Aunque el Señor es completamente independiente y está desapegado de todo, se apega a Sus devotos puros debido al amor que ellos sienten por Él. En la gran capital de Ayodhyā, todos los ciudadanos amaban a Rāmacandra más de lo que se puede describir. En este contexto, ārya-vacasā significa que, por orden de Su padre, que era igual que Su guru, Rāmacandra abandonó todo y se fue al bosque. Allí exhibió Su gran afecto por madre Sītā y persiguió a māyā-mṛgam, el ciervo ilusorio que fue creado por el
truco de Rāvaṇa. La palabra dayitayepcitam indica que este ciervo dorado era deseado especialmente por Śrīmatī Sītādevī.
| | Todos los miembros del cuerpo trascendental del Señor no son diferentes y son intercambiables, como se afirma en el Brahma-saṁhitā (5.32):
| | aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | Todos los miembros (aṅgāni) del Señor Supremo son sakalendriya-vṛttimanti, que poseen todas las funciones de todos los demás miembros. Así pues, los dos pies de loto de la Personalidad de Dios son una representación plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, adorar los pies de loto del Señor coloca inmediatamente al adorador en el océano de la bienaventuranza trascendental. No hay ninguna diferencia real en cuanto a la calidad espiritual entre las encarnaciones de Caitanya Mahāprabhu, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Rāmacandra. Como se afirma en las Escrituras védicas: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Por lo tanto, no hay ninguna contradicción en las opiniones de los ācāryas de que este verso glorifica maravillosamente tres diferentes manifestaciones de la única Verdad Absoluta. Sin duda Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios. Sus atributos trascendentales cumplen en todos los sentidos de la palabra las descripciones de la Verdad Absoluta que se dan en la literatura védica. En el Caitanya-caritāmṛta, en el Tercer Capítulo del Ādi-līlā, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī y Śrīla Prabhupāda dieron explicaciones detalladas acerca del estado trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu, a las que el lector puede recurrir para obtener más información.
| | Todos deben seguir el ejemplo del sabio Karabhājana y adorar los pies de loto de Mahāprabhu, el mahā-puruṣa, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Uno no debe pudrirse en el plano de la especulación mental y la interpretación caprichosa, sino que debe realmente revivir su relación perdida con la Verdad Absoluta entregándose a Caitanya Mahāprabhu. Quienes adoran a Caitanya Mahāprabhu están obteniendo maravillosos resultados espirituales y están saboreando el fruto del amor por Kṛṣṇa. Por lo tanto, vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam: postrémonos humildemente a los pies de loto de la Personalidad de Dios original, Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es el mahā-puruṣa glorificado dentro del Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Para corroborar la explicación de este verso, los seguidores de Caitanya Mahāprabhu también lo adoran en Su forma de seis brazos, ṣaḍ-bhuja. Dos brazos llevan el cántaro y la daṇḍa de sannyāsī Caitanya Mahāprabhu, dos brazos llevan la flauta del Señor Kṛṣṇa y dos brazos llevan el arco y la flecha de Śrī Rāmacandra. Esta forma de ṣaḍ-bhuja es el verdadero significado de este verso del Śrīmad-Bhāgavatam.
|
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
