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Śrīmad-Bhāgavatam
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dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ
tīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam
bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | «Mi querido Señor, Tú eres el Mahā-puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios, yo adoro Tus pies de loto, que son el único objeto eterno de meditación. Estos pies destruyen las condiciones embarazosas de la vida material y conceden libremente el mayor deseo del alma, el logro del amor puro por Dios. Mi querido Señor, Tus pies de loto son el refugio de todos los lugares sagrados y de todas las autoridades santas en la línea del servicio devocional. Son honrados por poderosos semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Mi Señor, Tú eres tan bondadoso que proteges de buena gana a todos aquellos que simplemente se postran ante Ti con respeto, de ese modo alivias misericordiosamente toda la aflicción de Tus sirvientes. En conclusión, mi Señor, Tus pies de loto son en realidad el barco adecuado para cruzar el océano del nacimiento y la muerte, por lo tanto, incluso el Señor Brahmā y el Señor Śiva buscan refugio en Tus pies de loto».
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SIGNIFICADO
| En este verso se describe y adora la encarnación de la Personalidad de Dios en Kali-yuga. Después de describir la encarnación de Dios en cada una de los tres yugas anteriores —Satya, Tretā y Dvāpara—, el sabio Karabhājana presentó las oraciones adecuadas que se utilizan para glorificar al Señor en cada era en particular. Después de describir la manifestación del Señor en Kali-yuga con el verso kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam, este verso y el siguiente se presentan ahora para glorificar la aparición del Señor en Kali-yuga como Caitanya Mahāprabhu, kṛṣṇa-varṇam. Caitanya Mahāprabhu aparece en Kali-yuga y enseña a todos a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Los miembros del movimiento ISKCON están tan absortos en el kṛṣṇa-varṇam, el canto de los santos nombres de Kṛṣṇa, que en ocasiones las personas comunes se refieren a ellos como «los Kṛṣṇas». De modo que, quienquiera que entre en contacto con el movimiento de Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente comienza a adorar a Kṛṣṇa cantando Su santo nombre.
| | Las palabras dhyeyaṁ sadā, «siempre se debe meditar en ello», indican que en esta era no hay reglas estrictas para cantar los santos nombres de Kṛṣṇa. En Kali-yuga, el proceso autorizado de meditación consiste en cantar los santos nombres del Señor, especialmente el mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este proceso debe ejecutarse constantemente y siempre (sadā). De manera similar, Caitanya Mahāprabhu afirmó: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ: En Kali-yuga, el Señor Supremo tuvo la bondad de invertir todas Sus potencias en Su santo nombre, no existen reglas estrictas para cantar estos nombres. La mención de esas reglas se refiere a kāla-deśa-niyama, regulaciones de tiempo y lugar. Normalmente hay regulaciones estrictas que gobiernan el tiempo, la estación, el lugar, las condiciones, etc., bajo las cuales uno puede ejecutar una ceremonia védica en particular o cantar un mantra en particular. Sin embargo, uno debe cantar el santo nombre de Kṛṣṇa en todas partes y en todo momento, las veinticuatro horas del día. De modo que no hay restricción en términos de tiempo y lugar. Ese es el significado de la declaración de Caitanya Mahāprabhu.
| | La palabra paribhava-ghnam es significativa en este verso. En Kali-yuga, la sociedad humana está infectada de envidia. Hay una gran envidia, incluso entre los miembros de la misma familia, que en esta era se pelean constantemente. De manera similar, los vecinos sienten envidia unos de otros y de las posesiones y el estatus de los demás. Incluso naciones enteras, ardiendo de envidia, van a la guerra innecesariamente a riesgo de un genocidio causado por las terribles armas modernas. Todos estos acosos causados por miembros de la familia, extraños, supuestos amigos que son infieles, naciones opuestas, competencia financiera, desgracia social, cáncer, etc., pueden aliviarse al refugiarse en los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu. No es posible salvar el cuerpo material, pero aquel que se refugia en Caitanya Mahāprabhu afloja el duro nudo del corazón que lo ata psicológicamente a la alucinación de identificarse con el cuerpo externo o la mente material sutil. Una vez que se rompe esta falsa identificación, uno puede ser bienaventurado en cualquier condición material adversa. Quienes neciamente tratan de hacer que el cuerpo temporal sea eterno están perdiendo el tiempo y descuidando el verdadero proceso para hacer que la vida sea permanente, que consiste en refugiarse en los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa mismo.
| | En este verso, la palabra tīrthāspadam significa que los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu son el refugio de todos los lugares sagrados. A medida que el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa se extiende por todo el mundo, a menudo vemos, especialmente en los países pobres del tercer mundo, que es muy difícil para la gente viajar a la India para visitar los lugares sagrados más excelsos, como Vṛndāvana y Māyāpur. Especialmente en Sudamérica, es muy difícil para un gran número de devotos visitar esos lugares de la India y purificarse. Pero Caitanya Mahāprabhu es tan misericordioso que, simplemente por adorarlo, los vaiṣṇavas de todo el mundo reciben el beneficio de haber visitado el lugar sagrado supremo, es decir, los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu. De modo que no hay pérdida para los seguidores del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, a pesar de su situación externa.
| | En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirmó: kalau dravya-deśa-kriyādi-janitaṁ durvāram apāvitryam api nāśaṅkanīyam iti bhāvaḥ. En esta era, el mundo está tan contaminado por la vida pecaminosa que es muy difícil liberarse de todos los síntomas de Kali-yuga. Aun así, aquel que sirve fielmente en la obra misional de Caitanya Mahāprabhu no tiene por qué temer los síntomas ocasionales e inevitables de Kali-yuga. Los seguidores de Caitanya Mahāprabhu siguen estrictamente los cuatro principios regulativos de no tener relaciones sexuales ilícitas, no consumir drogas ni alcohol, no comer carne y no juegos de azar. Tratan siempre de cantar Hare Kṛṣṇa y de ocuparse en el servicio del Señor. Sin embargo, puede suceder que por accidente aparezca momentáneamente en la vida de un devoto algún síntoma ocasional de Kali-yuga, como la envidia, la ira, la lujuria, la codicia, etc., pero si ese devoto se entrega de verdad a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, por Su misericordia ese síntoma indeseado, anartha, desaparecerá rápidamente. Por lo tanto, un seguidor sincero del Señor nunca debe desanimarse en la ejecución de su deber prescrito, sino que debe tener la confianza de que Caitanya Mahāprabhu lo protegerá.
| | En este verso también se menciona śiva-viriñci-nutam. El Señor Śiva y el Señor Brahmā son, sin duda, las dos personalidades más poderosas de este universo. Aun así, adoran meticulosamente los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu. ¿Por qué? Śaraṇyam. Ni siquiera el Señor Śiva ni el Señor Brahmā están a salvo sin el refugio de los pies de loto del Señor.
| | Las palabras bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla indican que si uno simplemente se postra sin duplicidad a los pies de loto del Señor (praṇata), entonces el Señor le dará a ese candidato sincero toda la protección. Este verso no menciona que uno necesita ser un devoto exaltado del Señor. Más bien, se afirma que si uno simplemente se postra a los pies de loto del Señor obtendrá toda la protección, esto también se aplica a cualquiera que esté tratando de servir en la misión de Caitanya Mahāprabhu. Incluso el neófito obtendrá toda la protección por la misericordia del Señor.
| | En relación con las palabras bhavābdhi-potam, «una embarcación adecuada para cruzar el océano de la existencia material», en el Śrīmad-Bhāgavatam se encuentra la siguiente declaración del Señor Brahmā y otros semidioses: tvat-pāda-potena mahat-kṛtena kurvanti go-vatsa-padaṁ bhavābdhim: «Si aceptamos Tus pies de loto como la embarcación con la que cruzar el océano de la nesciencia, seguimos los pasos de los mahājanas y podremos cruzar ese océano con la misma facilidad con la que pisamos la huella de un ternero». Según Śrīla Rūpa Gosvāmī, un seguidor de Caitanya Mahāprabhu es jīvan-mukta, un alma liberada. De este modo, el devoto no se preocupa por su destino futuro, pues confía en que el Señor lo llevará rápidamente a través del océano de la existencia material. En el Upadeśāmṛta se hace referencia a esa confianza con la palabra niścayāt, que significa firme convicción acerca de la potencia del proceso del servicio devocional. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la declaración śiva-viriñci-nutam también se entiende como una indicación de que Caitanya Mahāprabhu es adorado por la encarnación del Señor Śiva, Advaita Ācārya y por la encarnación del Señor Brahmā, Haridāsa Ṭhākura.
| | En este verso se habla de Caitanya Mahāprabhu como mahā-puruṣa, es decir, puruṣottama, la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, en el Śvetāśvatara Upaniṣad (3.12) se hace referencia a Mahāprabhu: mahān prabhur vai puruṣaḥ sattvasyaiṣa pravartakaḥ: «El prabhu supremo es la Personalidad de Dios, quien es el iniciador de todo el cosmos». De manera similar, en este verso se habla del Señor Śrī Gaurakṛṣṇa con la palabra mahā-puruṣa, toda la intención de este verso es ofrecer reverencias a Sus pies de loto. Esos pies de loto son el verdadero objeto eterno de meditación, porque cortan el cautiverio de la vida material y satisfacen los deseos de los devotos. Aunque las almas condicionadas trabajan arduamente bajo la influencia de la ilusión y persiguen muchas metas temporales en la vida, no hay posibilidad de que logren la verdadera bienaventuranza o el verdadero conocimiento. Esa bienaventuranza y ese conocimiento eternos son en realidad riqueza. No hay que descuidar los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu, considerándolo una persona común y en su lugar aceptar el refugio temporal e inútil que ofrece la energía ilusoria del Señor.
| | Aquellos yogīs que eligen erróneamente algún otro objeto de meditación además de los pies de loto del Señor, simplemente están creando obstrucciones para su propia vida eterna. Cuando el meditador, la meditación y el objeto de meditación están todos en el plano eterno del Señor, entonces se alcanza el verdadero refugio. Por lo general, las almas condicionadas están ocupadas en bhoga-tyāga. A veces corren locamente en pos del prestigio material y la complacencia de los sentidos, a veces tratan desesperadamente de renunciar a esas cosas. Sin embargo, más allá de este círculo vicioso de alternancia entre la complacencia de los sentidos y la renunciación están los pies de loto del Señor, que constituyen la morada suprema de paz y felicidad para la entidad viviente.
| | Las siguientes son notas adicionales sobre este verso dadas por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
| | dhyeyam — el objeto indicado por la palabra dhīmahi en el mantra Gāyatrī.
| | tīrthāspadam — el refugio original de los lugares sagrados encabezados por Śrī Gauḍakṣetra y Vraja-maṇḍala; o el refugio original, es decir, los pies de loto del Señor, de los grandes devotos del sampradāya de Brahma que siguen en la sucesión de la escucha fiel. La sucesión de la escucha fiel comienza con Śrīmad Ānandatīrtha (Madhvācārya) y es continuada por los rūpānuga mahā-bhāgavatas, los seguidores sumamente elevados de Rūpa Gosvāmī y Caitanya Mahāprabhu.
| | śiva-viriñci-nutam — Aquel que es adorado por la encarnación del Señor Śiva, Śrīmad Advaitācārya Prabhu y por la encarnación del Señor Viriñci, Śrīmān Ācārya Haridāsa Prabhu.
| | bhṛtyārti-ham — Aquel que por Su misericordia sin causa destruyó la miseria de Su propio sirviente, el brāhmaṇa Vāsudeva, quien estaba afligido por la lepra en el caitanya-līlā.
| | bhavābdhi-potam — el medio para cruzar el océano del saṁsāra; el refugio de aquellos que se están liberando de la existencia material, que aflige a la entidad viviente en la forma del anhelo de liberación o disfrute material. Estas personas que se aprovecharon de esta barca trascendental de los pies de loto del Señor son Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, que se salvó de mukti-kāma, el deseo de la liberación y Pratāparudra Mahārāja, que se salvó de bhukti-kāma, el deseo de la opulencia material.
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