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Śrīmad-Bhāgavatam
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ye kaivalyam asamprāptā
ye cātītāś ca mūḍhatām
trai-vargikā hy akṣaṇikā
ātmānaṁ ghātayanti te
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Aquellos que no han alcanzado el conocimiento de la Verdad Absoluta, pero que aún están más allá de la obscuridad de la ignorancia total, generalmente siguen el triple camino de la vida material piadosa, a saber, la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Al no tener tiempo para reflexionar sobre ningún propósito superior, se convierten en asesinos de su propia alma.
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SIGNIFICADO
| Quienes están completamente sumidos en la obscuridad de la ignorancia, por lo tanto, privados incluso de la vida material piadosa, cometen innumerables actividades pecaminosas y sufren enormemente. Debido a ese intenso sufrimiento, estas personas en ocasiones buscan el refugio de los devotos del Señor, al ser bendecidas por esta asociación trascendental, a veces se elevan a la etapa más elevada y perfecta del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Quienes no son completamente pecadores experimentan cierta mitigación de las miserias de la vida material, por lo tanto, desarrollan una falsa sensación de bienestar en el mundo material. Como aquellos que son materialmente piadosos generalmente obtienen prosperidad mundana, belleza corporal y una situación familiar agradable, se enorgullecen falsamente de su posición y no están inclinados a asociarse con los devotos del Señor ni a aceptar instrucciones de ellos. Desafortunadamente, todas las actividades materiales, ya sean piadosas o impías, están inevitablemente contaminadas por la actividad pecaminosa. Quienes están orgullosos de su piedad y no les gusta escuchar hablar de Kṛṣṇa, tarde o temprano caen de su posición artificial. Toda entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, hasta que nos entreguemos a Kṛṣṇa, en realidad nuestra posición siempre será impía. La palabra akṣaṇikāḥ («no tener ni siquiera un momento para reflexionar») es significativa en este verso. Las personas materialistas no pueden dedicar un solo momento a su eterno interés personal. Esto es síntoma de desgracia. Se considera que estas personas están matando su propia alma porque con su obstinación se están preparando un futuro obscuro del que no podrán escapar durante mucho tiempo.
| | Un enfermo que recibe tratamiento médico puede sentirse alentado por los resultados preliminares de la atención del médico. Pero si el paciente se enorgullece falsamente del progreso preliminar de su tratamiento y abandona prematuramente las órdenes del médico, pensando que ya está curado, indudablemente habrá una recaída. Las palabras ye kaivalyam asamprāptāḥ de este verso indican claramente que la piedad material está muy lejos del conocimiento perfecto de la Verdad Absoluta. Si uno abandona su progreso espiritual antes de alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa, indudablemente volverá a caer en la situación material más desagradable, incluso si alcanzó la comprensión impersonal de la refulgencia del Brahman. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ.
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