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Śrīmad-Bhāgavatam
Canto 11 - Historia general
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Indice

Transliteración

Devanagari

Descripción

11.5.1		Adicionalmente el rey Nimi preguntó: Mis queridos Yogendras, todos ustedes son los más perfectos en el conocimiento de la ciencia del ser. Por lo tanto, tengan la bondad de explicarme el destino de aquellos que en su mayoría nunca adoran a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que son incapaces de saciar sus deseos materiales y que no tienen control de sí mismos.

11.5.2		Śrī Camasa dijo: Cada uno de los cuatro órdenes sociales, encabezadas por los brāhmaṇas, nació mediante diferentes combinaciones de las modalidades de la naturaleza, del rostro, los brazos, los muslos y los pies del Señor Supremo en Su forma universal. De ese modo también se generaron las cuatro órdenes espirituales.

11.5.3		Si alguno de los miembros de los cuatro varṇas y los cuatro āśramas no adora o le falta el respeto intencionalmente a la Personalidad de Dios, quien es la fuente de su propia creación, caerá de su posición a un estado de vida infernal.

11.5.4		Hay muchas personas que tienen pocas oportunidades de participar en debates acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, por ello les resulta difícil cantar Sus infalibles glorias. Personas como las mujeres, los śūdras y otras clases caídas siempre merecen la misericordia de grandes personalidades como tu.

11.5.5		Por otra parte, los brāhmaṇas, los miembros de la orden real y los vaiśyas, incluso después de que se les permite acercarse a los pies de loto del Señor Supremo, Hari, al recibir el segundo nacimiento de la iniciación védica, pueden confundirse y adoptar diversas filosofías materialistas.

11.5.6		Ignorantes del arte del trabajo, estos tontos arrogantemente orgullosos, encantados y animados por las dulces palabras de los Vedas, se hacen pasar por autoridades eruditas y ofrecen súplicas halagadoras a los semidioses.

11.5.7		Debido a la influencia de la modalidad de la pasión, los seguidores materialistas de los Vedas se vuelven sujetos a deseos violentos y son excesivamente lujuriosos. Su ira es como la de una serpiente. Engañosos, excesivamente orgullosos y pecaminosos en su comportamiento, se burlan de los devotos que son queridos por el Señor Acyuta.

11.5.8		Los seguidores materialistas de los rituales védicos, abandonan la adoración del Señor, en su lugar prácticamente adoran a sus esposas, de ese modo sus hogares se consagran a la vida sexual. Esos jefes de familia materialistas se alientan unos a otros a comportarse de esa manera caprichosa. Considerando que el sacrificio ritual es un elemento necesario para el mantenimiento del cuerpo, celebran ceremonias no autorizadas en las que no se distribuyen alimentos ni se da caridad a los brāhmaṇas ni a otras personas respetables. En lugar de eso, matan cruelmente animales como cabras, sin comprender en absoluto las obscuras consecuencias de sus actividades.

11.5.9		La inteligencia de las personas de mente cruel está cegada por el falso orgullo basado en la gran riqueza, la opulencia, las conexiones familiares prestigiosas, la educación, la renunciación, la belleza personal, la fuerza física y la exitosa ejecución de los rituales védicos. Embriagadas por el falso orgullo, estas crueles personas blasfeman contra la Suprema Personalidad de Dios y Sus devotos.

11.5.10		La Personalidad de Dios está situada eternamente en el corazón de cada ser corporificado; aun así, el Señor permanece situado aparte, tal como el cielo, que es omnipresente y no se mezcla con ningún objeto material. De modo que el Señor es el objeto supremo de adoración y el controlador absoluto de todo. A Él se le glorifica detalladamente en la literatura védica, pero a quienes carecen de inteligencia no les gusta escuchar hablar de Él. Prefieren perder el tiempo hablando de sus propias invenciones mentales, que inevitablemente tratan de la grosera complacencia material de los sentidos, como la vida sexual y el consumo de carne.

11.5.11		En este mundo material, el alma condicionada siempre está inclinada al sexo, al consumo de carne y a la embriaguez. Por lo tanto, las escrituras religiosas nunca alientan realmente estas actividades. Aunque los preceptos de las escrituras establecen el sexo mediante el matrimonio sagrado, el consumo de carne mediante ofrendas sacrificiales y la embriaguez mediante la aceptación de copas rituales de vino, esas ceremonias tienen como finalidad última la renunciación.

11.5.12		El único fruto apropiado de la riqueza adquirida es la religiosidad, sobre cuya base se puede adquirir una comprensión filosófica de la vida que finalmente madura hasta la percepción directa de la Verdad Absoluta, por lo tanto, la liberación de todo sufrimiento. En cambio, las personas materialistas utilizan su riqueza simplemente para el progreso de su situación familiar. No se dan cuenta de que la muerte insuperable pronto destruirá el frágil cuerpo material.

11.5.13		Según los preceptos védicos, cuando se ofrece vino en ceremonias sacrificiales, después se debe consumir oliéndolo y no bebiéndolo. De manera similar, se permite la ofrenda de animales en sacrificio, pero no se prevé la matanza masiva de animales. También se permite la vida sexual religiosa, pero sólo en el matrimonio para engendrar hijos, no para la explotación sensual del cuerpo. Sin embargo, por desgracia, los materialistas poco inteligentes no pueden entender que sus deberes en la vida deben cumplirse puramente en el plano espiritual.

11.5.14		Aquellas personas pecadoras que ignoran los principios religiosos reales, pero se consideran completamente piadosas, cometen violencia sin ningún remordimiento contra animales inocentes que confían plenamente en ellas. En su próxima vida, esas personas pecadoras serán devoradas por las mismas criaturas que mataron en este mundo.

11.5.15		Las almas condicionadas se aferran por completo a sus cuerpos materiales cadavéricos, a sus parientes y a sus pertenencias. En esta condición orgullosa y necia, las almas condicionadas envidian a las demás entidades vivientes, así como a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que reside en el corazón de todos los seres. Ofendiendo así a los demás por envidia, las almas condicionadas caen gradualmente al infierno.

11.5.16		Aquellos que no han alcanzado el conocimiento de la Verdad Absoluta, pero que aún están más allá de la obscuridad de la ignorancia total, generalmente siguen el triple camino de la vida material piadosa, a saber, la religiosidad, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos. Al no tener tiempo para reflexionar sobre ningún propósito superior, se convierten en asesinos de su propia alma.

11.5.17		Los asesinos del alma nunca son pacíficos, porque consideran que la inteligencia humana en última instancia está destinada a expandir la vida material. Por eso, descuidan sus verdaderos deberes espirituales y siempre están en apuros. Están llenos de grandes esperanzas y sueños, pero, por desgracia, estos siempre se ven destruidos por el inevitable paso del tiempo.

11.5.18		Aquellos que estando bajo el hechizo de la energía ilusoria del Señor, se apartaron del Señor Supremo, Vāsudeva, se ven forzados a finalmente abandonar sus supuestos hogares, hijos, amigos, esposas y amantes, que fueron todos creados por la potencia ilusoria del Señor Supremo y entrar contra su voluntad en las regiones más obscuras del universo.

11.5.19		El rey Nimi preguntó: ¿En qué colores y formas aparece la Suprema Personalidad de Dios en cada una de las diferentes eras? ¿con qué nombres y mediante qué tipos de principios regulativos se adora al Señor en la sociedad humana?

11.5.20		Śrī Karabhājana respondió: En cada una de los cuatro yugas o eras —Kṛta, Tretā, Dvāpara y Kali— el Señor Keśava aparece con diversas complexiones, nombres y formas, por lo tanto, es adorado mediante diversos procesos.

11.5.21		En Satya-yuga, el Señor es blanco y tiene cuatro brazos, cabello enmarañado y viste una prenda de corteza de árbol. Lleva una piel de ciervo negra, un cordón sagrado, rosarios, una vara y el cántaro de un brahmacārī.

11.5.22		La gente de Satya-yuga es pacífica, no es envidiosa, es amistosa con todas las criaturas y es estable en todas las situaciones. Adora a la Suprema Personalidad mediante la meditación austera y el control de los sentidos internos y externos.

11.5.23		En Satya-yuga, el Señor es glorificado con los nombres de Haṁsa, Suparṇa, Vaikuṇṭha, Dharma, Yogeśvara, Amala, Īśvara, Puruṣa, Avyakta y Paramātmā.

11.5.24		En Tretā-yuga, el Señor aparece con una tez roja. Tiene cuatro brazos, cabello dorado y usa un cinturón triple que representa la iniciación en cada uno de los tres Vedas. Encarnando el conocimiento de la adoración mediante la ejecución de sacrificios, que están contenidos en los Vedas Ṛg, Sāma y Yajur, Sus símbolos son el cucharón, la cuchara y otros instrumentos de sacrificio.

11.5.25		En Tretā-yuga, aquellos miembros de la sociedad humana que están fijos en la religiosidad y están sinceramente interesados en alcanzar la Verdad Absoluta adoran al Señor Hari, quien contiene dentro de Sí a todos los semidioses. El Señor es adorado mediante los rituales de sacrificio que se enseñan en los tres Vedas.

11.5.26		En Tretā-yuga, el Señor es glorificado con los nombres Viṣṇu, Yajña, Pṛśnigarbha, Sarvadeva, Urukrama, Vṛṣākapi, Jayanta y Urugāya.

11.5.27		En Dvāpara-yuga, la Suprema Personalidad de Dios aparece con tez azul obscura y vistiendo ropas amarillas. El cuerpo trascendental del Señor está marcado en esta encarnación con Śrīvatsa y otros ornamentos distintivos, Él manifiesta Sus armas personales.

11.5.28		Mi querido Rey, en Dvāpara-yuga los hombres que desean conocer a la Suprema Personalidad de Dios, quien es el disfrutador supremo, Lo adoran con el humor de honrar a un gran rey, siguiendo las prescripciones tanto de los Vedas como de los tantras.

11.5.29-30		«Reverencias a Ti, ¡oh, Señor Supremo Vāsudeva! y a Tus formas de Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, todas las reverencias a Ti. ¡Oh, Señor Nārāyaṇa Ṛṣi!, ¡oh, creador del universo, la mejor de las personalidades, amo de este cosmos y forma original del universo!, ¡oh, Superalma de todas las entidades creadas!, todo el homenaje a Ti».

11.5.31		¡Oh, rey!, de esa manera la gente en Dvāpara-yuga glorificó al Señor del universo. En Kali-yuga también la gente adora a la Suprema Personalidad de Dios siguiendo diversas regulaciones de las Escrituras reveladas. Ahora, por favor, escucha esto de mí.

11.5.32		En la era de Kali, las personas inteligentes realizan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que constantemente canta los nombres de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el propio Kṛṣṇa. Lo acompañan Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros íntimos.

11.5.33		«Mi querido Señor, Tú eres el Mahā-puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios, yo adoro Tus pies de loto, que son el único objeto eterno de meditación. Estos pies destruyen las condiciones embarazosas de la vida material y conceden libremente el mayor deseo del alma, el logro del amor puro por Dios. Mi querido Señor, Tus pies de loto son el refugio de todos los lugares sagrados y de todas las autoridades santas en la línea del servicio devocional. Son honrados por poderosos semidioses como el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Mi Señor, Tú eres tan bondadoso que proteges de buena gana a todos aquellos que simplemente se postran ante Ti con respeto, de ese modo alivias misericordiosamente toda la aflicción de Tus sirvientes. En conclusión, mi Señor, Tus pies de loto son en realidad el barco adecuado para cruzar el océano del nacimiento y la muerte, por lo tanto, incluso el Señor Brahmā y el Señor Śiva buscan refugio en Tus pies de loto».

11.5.34		¡Oh, Mahā-puruṣa! yo adoro Tus pies de loto. Tú abandonaste la compañía de la diosa de la fortuna y toda su opulencia, a la que es muy difícil renunciar y que incluso los grandes semidioses anhelan. Siendo el más fiel seguidor del sendero de la religión, partiste hacia el bosque obedeciendo la maldición de un brāhmaṇa. Por pura misericordia, perseguiste a las almas condicionadas caídas, que siempre están en busca del falso disfrute de la ilusión y al mismo tiempo te dedicaste a buscar Tu propio objeto deseado, el Señor Śyāmasundara.

11.5.35		¡Oh rey! así pues, el Supremo Señor Hari es el dador de todos los beneficios deseables de la vida. Los seres humanos inteligentes adoran las formas y los nombres particulares que el Señor manifiesta en las diferentes eras.

11.5.36		Aquellos que son verdaderamente avanzados en conocimiento son capaces de apreciar el valor esencial de esta Era de Kali. Esas personas iluminadas adoran Kali-yuga porque en esta era caída toda la perfección de la vida puede lograrse fácilmente mediante la práctica del saṅkīrtana.

11.5.37		De hecho, no hay mayor ganancia posible para las almas encarnadas obligadas a vagar por el mundo material que el movimiento de saṅkīrtana del Señor Supremo, mediante el cual uno puede alcanzar la paz suprema y liberarse del ciclo de repetidos nacimientos y muertes.

11.5.38-40		Mi querido rey, los habitantes de Satya-yuga y de otras eras desean ansiosamente nacer en esta era de Kali, ya que en ella habrá muchos devotos del Señor Supremo, Nārāyaṇa. Esos devotos aparecerán en diversos lugares, pero serán especialmente numerosos en el sur de la India. ¡Oh, amo de los hombres! en la era de Kali, aquellas personas que beban las aguas de los sagrados ríos de Draviḍa-deśa, como el Tāmraparṇī, el Krtamālā, el Payasvinī, el sumamente piadoso Kāverī y el Pratīcī Mahānadī, serán casi todos devotos de corazón puro de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva.

11.5.41		¡Oh, rey! quien abandona todos los deberes materiales y se refugia por completo en los pies de loto de Mukunda, que ofrece refugio a todos, no está en deuda con los semidioses, los grandes sabios, los seres vivos comunes, los parientes, los amigos, la humanidad ni con los antepasados que fallecieron. Puesto que todas estas clases de entidades vivientes son partes integrales del Señor Supremo, quien se entrega al servicio del Señor no tiene necesidad de servir a estas personas por separado.

11.5.42		Aquel que así abandona todas las demás ocupaciones y se refugia por completo en los pies de loto de Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es muy querido por el Señor. En verdad, si esa alma entregada comete accidentalmente alguna actividad pecaminosa, la Suprema Personalidad de Dios, que está sentado en el corazón de todos, elimina de inmediato la reacción a ese pecado.

11.5.43		Nārada Muni dijo: Habiendo escuchado así la ciencia del servicio devocional, Nimi, el rey de Mithilā, se sintió extremadamente satisfecho y junto con los sacerdotes sacrificantes, ofreció adoración respetuosa a los prudentes hijos de Jayantī.

11.5.44		Los sabios perfectos desaparecieron ante los ojos de todos los presentes. El rey Nimi practicó fielmente los principios de la vida espiritual que aprendió de ellos y así alcanzó la meta suprema de la vida.

11.5.45		¡Oh Vasudeva, el muy afortunado!, simplemente aplica con fe estos principios del servicio devocional que escuchaste y de ese modo, estando libre de la asociación material, alcanzarás al Supremo.

11.5.46		De hecho, todo el mundo se llenó de tus glorias y de las de tu buena esposa, porque la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari, asumió la posición de tu hijo.

11.5.47		Mi querido Vasudeva, tú y tu buena esposa Devakī manifestaron un gran amor trascendental por Kṛṣṇa, aceptándolo como su hijo. En verdad, siempre están viendo al Señor, abrazándolo, hablando con Él, descansando con Él, sentándose junto a Él y comiendo con Él. Por esa íntima y afectuosa relación con el Señor, indudablemente ambos purificaron por completo sus corazones. En otras palabras, ya son perfectos.

11.5.48		Los reyes enemigos, como Śiśupāla, Pauṇḍraka y Śālva, siempre estaban pensando en el Señor Kṛṣṇa. Incluso mientras estaban acostados, sentados u ocupados en otras actividades, meditaban con envidia en los movimientos corporales del Señor, en Sus pasatiempos deportivos, en Sus miradas amorosas hacia Sus devotos y en otras características atractivas que exhibía el Señor. Al estar siempre absortos en Kṛṣṇa, alcanzaron la liberación espiritual en la propia morada del Señor. ¿Qué puede decirse entonces de las bendiciones que se les ofrecen a aquellos que constantemente fijan su mente en el Señor Kṛṣṇa con un humor favorable y amoroso?

11.5.49		No pienses que Kṛṣṇa es un niño común y corriente, porque Él es la Suprema Personalidad de Dios, inagotable y el Alma de todos los seres. El Señor ocultó Sus inconcebibles opulencias, por eso, exteriormente parece ser un ser humano común y corriente.

11.5.50		La Suprema Personalidad de Dios descendió para matar a los reyes demoníacos que eran la carga de la Tierra y para proteger a los devotos santos. Sin embargo, por la misericordia del Señor tanto los demonios como los devotos reciben la liberación. De ese modo, Su fama trascendental se extiende por todo el universo.

11.5.51		Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Habiendo escuchado esta narración, el muy afortunado Vasudeva quedó completamente maravillado. Así, él y su muy bendita esposa Devakī abandonaron toda la ilusión y la ansiedad que habían entrado en sus corazones.

11.5.52		Quienquiera que medite en esta piadosa narración histórica con fija atención, se purificará de toda la contaminación en esta misma vida y alcanzará así la más alta perfección espiritual.

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