Śrīmad-Bhāgavatam
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guṇair guṇān sa bhuñjāna
ātma-pradyotitaiḥ prabhuḥ
manyamāna idaṁ sṛṣṭam
ātmānam iha sajjate

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

El ser viviente individual, el amo del cuerpo material, utiliza sus sentidos materiales, que fueron activados por la Superalma, para tratar de disfrutar de los objetos de los sentidos compuestos por las tres modalidades de la naturaleza. De ese modo, identifica erróneamente el cuerpo material creado con el ser eterno innaciente y se enreda en la energía ilusoria del Señor.

SIGNIFICADO

En este verso, la entidad viviente recibe el nombre de prabhuḥ, «amo», porque es una diminuta parte integral del amo supremo, Kṛṣṇa. De manera similar, en el Bhagavad-gītā (15.8), el Señor describe a la entidad viviente como īśvaraḥ, «el controlador».

śarīraṁ yad avāpnoti
yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ
gṛhītvaitāni saṁyāti
vāyur gandhān ivāśayāt


«La entidad viviente en el mundo material lleva sus diversas concepciones de la vida de un cuerpo a otro, tal como el aire transporta aromas».



Śrīla Prabhupāda comenta en su significado:

«Aquí se describe a la entidad viviente como īśvaraḥ, el controlador de su propio cuerpo. Si lo desea, puede cambiar su cuerpo a un grado superior, si lo desea, puede pasar a una clase inferior. Allí hay una mínima independencia. El cambio que experimenta su cuerpo depende de ella».



Esta afirmación confirma las palabras sva-mātrā y ātma-prasiddhaye del texto 3 de este capítulo. Si el Señor Supremo interfiriera en la diminuta independencia de la entidad viviente, no habría posibilidad de que la entidad viviente se dedicara al servicio amoroso del Señor, ya que el amor implica una libre elección espontánea por parte del amante. Aquí la palabra prabhuḥ indica que, tal como un niño que recibe un coche de juguete de su padre, pedalea por la acera imitando a su padre, que conduce un coche de verdad, la entidad viviente pedalea por el universo material en los innumerables cuerpos materiales que el Señor Supremo seleccionó para ella de entre un surtido de 8,400,000 especies. De este modo, la entidad viviente, encaprichada con el ego falso del cuerpo material, crea una situación temible en la que experimenta repetidos nacimientos y muertes, tal como se describe en la declaración bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.37).

Śrīla Jīva Gosvāmī da otra explicación para este verso. Si la palabra prabhuḥ se toma como el Señor Supremo, la palabra guṇaiḥ puede entenderse como “buenas cualidades”, ya que guṇa puede referirse a las modalidades materiales de la naturaleza o a cualidades admirables (como en el verso yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ). Este verso significaría entonces que el Señor, mediante Sus cualidades trascendentales (guṇaiḥ), tales como la misericordia, es capaz de saborear las cualidades trascendentales (guṇān) de Sus devotos puros. Entonces ātma-pratyoditaiḥ indicaría que, al entregarse al Señor, que es el receptáculo de todas las buenas cualidades, los devotos puros quedan igualmente dotados de cualidades divinas. Las palabras manyamāna idaṁ sṛṣṭam ātmānam indicarían que el Señor acepta el cuerpo de Su devoto puro para que esté en el mismo nivel espiritual que Él mismo, como se indica en el verso ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit. El Señor se siente atraído por el servicio devocional amoroso de Sus devotos puros, de ese modo, queda enredado en la red de la relación amorosa que ellos tienen con Él. Por ejemplo, después de la batalla de Kurukṣetra, cuando Kṛṣṇa se iba a Su propia ciudad, Dvārakā, la súplica amorosa de Mahārāja Yudhiṣṭhira obligó al Señor a permanecer varias semanas más en Hastināpura. De manera similar, cuando las gopīs mayores de Vṛndāvana aplaudían, Kṛṣṇa danzaba como una marioneta, siguiendo el ritmo de ellas. En relación con este tema, Śrīla Jīva Gosvāmī citó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68):

sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api


«El devoto puro está siempre en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada más que a Mí y Yo no conozco a nadie más que a ellos».



Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra prabhuḥ también puede entenderse de la siguiente manera: la palabra pra indica prakarṣeṇa, «excesivamente», bhū indica bhavati, «nacer». Por lo tanto, prabhuḥ indica prakarṣeṇa deva-tiryag-ādiṣu bhavatīti saḥ, nacer repetidamente entre los semidioses, los animales, los seres humanos y otras formas de vida.

Confirmando la declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī acerca del apego del Señor al cuerpo espiritualizado de un devoto puro, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura citó los siguientes versos del Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192-93):

dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama


«En el momento de la iniciación, cuando un devoto se entrega plenamente al servicio del Señor, Kṛṣṇa lo acepta como igual a Él».



sei deha kare tāra cid-ānanda-maya
aprākṛta-dehe tāṅra caraṇa bhajaya


«Cuando el cuerpo del devoto se transforma así en existencia espiritual, en ese cuerpo trascendental el devoto presta servicio a los pies de loto del Señor».



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