Śrīmad-Bhāgavatam
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parokṣa-vādo vedo ’yaṁ
bālānām anuśāsanam
karma-mokṣāya karmāṇi
vidhatte hy agadaṁ yathā

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

Las personas infantiles y necias están apegadas a las actividades fruitivas materialistas, aunque el verdadero objetivo de la vida es liberarse de ellas. Por lo tanto, los preceptos védicos conducen indirectamente al sendero de la liberación definitiva al prescribir primero actividades religiosas fruitivas, tal como un padre le promete a su hijo dulces para que tome su medicina.

SIGNIFICADO

Como se afirma en el Bhagavad-gītā: traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Aparentemente los Vedas ofrecen resultados fruitivos dentro de las tres modalidades de la naturaleza material. A quienes realizan ceremonias rituales o austeridades en la modalidad de la bondad se les ofrece la oportunidad de ascender a los sistemas planetarios superiores llamados Svargaloka. Aśnanti divyān divi deva-bhogān. De manera similar, a quienes realizan karma-kāṇḍa, actividades religiosas fruitivas en la modalidad de la pasión, se les permite volverse grandes gobernantes u hombres ricos en la Tierra y disfrutar de gran prestigio y poder terrenal. Pero tal como se afirma en el Manu-saṁhitā, pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā: «Aunque las actividades religiosas fruitivas son muy populares entre las almas condicionadas, la verdadera perfección de la vida se logra cuando uno abandona todo esfuerzo fruitivo».

Si un padre le dice a su hijo: «Debes tomar esta medicina por orden mía», el niño puede volverse temeroso, rebelde y rechazar la medicina. Por lo tanto, el padre seduce a su hijo diciéndole: «Te voy a dar un delicioso caramelo. Si quieres este caramelo, primero toma este poquito de medicina, entonces podrás tener el caramelo». Esa persuasión indirecta se llama parokṣa-vādaḥ, una descripción indirecta que oculta el verdadero propósito. El padre presenta su propuesta al hijo como si el objetivo final fuera recibir el caramelo y solo debe cumplir una condición menor para recibirlo. Sin embargo, en realidad el objetivo del padre es administrar la medicina al niño y curarlo de su enfermedad. Por lo tanto, describir el propósito principal indirectamente y ocultarlo con una propuesta secundaria se llama parokṣa-vādaḥ, persuasión indirecta.

Como la gran mayoría de las almas condicionadas son adictas a la complacencia de los sentidos (pravṛttir eṣā bhūtānām), los rituales védicos karma-kāṇḍa ofrecen la oportunidad de liberarse de la complacencia materialista temporal de los sentidos, al hacer que anhelen resultados védicos fruitivos, como el ascenso al cielo o una posición de poder gobernante en la Tierra. En todos los rituales védicos se adora a Viṣṇu, así uno va siendo promovido gradualmente a la comprensión de que su verdadero interés personal es entregarse a Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Ese método indirecto se prescribe para los bālānām, aquellos que son infantiles o necios. Una persona inteligente puede comprender inmediatamente, mediante un análisis directo, el verdadero propósito de la literatura védica, tal como la describe el propio Señor (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). En última instancia todo el conocimiento védico tiene como objetivo alcanzar el refugio a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Sin ese refugio, uno debe rotar dentro de las 8,400,000 especies que ofrece la energía ilusoria del Señor. La visión material ordinaria, ya sea a través de la percepción sensorial burda o de la percepción sutil de la inducción racional, siempre produce un conocimiento imperfecto distorsionado por el deseo de disfrute material ilusorio. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que el cultivo de la autorrealización impersonal también es una perturbación para las almas condicionadas, ya que el proceso especulativo impersonal es un intento artificial de volverse completamente informe. Tal intento no está en absoluto de acuerdo con el juicio apropiado de los Vedas, que se describe en el Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ).

En el movimiento del Señor Caitanya no hay necesidad de buscar infantilmente resultados materiales fruitivos para ser arrastrados gradualmente hacia el verdadero conocimiento. Según Caitanya Mahāprabhu:

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā


En Kali-yuga, la vida es muy corta (prāyeṇālpāyuṣaḥ), por lo general la gente es indisciplinada (mandāḥ), descarriada (sumanda-matayaḥ) y abrumada por los resultados desfavorables de sus actividades anteriores (manda-bhāgyāḥ). Por esto, sus mentes nunca están en paz (upadrutāḥ), su breve duración de vida vicia la posibilidad de que progresen gradualmente por el sendero de las actividades rituales védicas. Por lo tanto, su única esperanza es cantar los santos nombres del Señor, harer nāma. En el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51) se afirma:

kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet


Kali-yuga es un océano de hipocresía y contaminación. En Kali-yuga todos los elementos naturales están contaminados, como el agua, la tierra, el cielo, la mente, la inteligencia y el ego. El único aspecto auspicioso de esta era caída es el proceso de cantar los santos nombres del Señor (asti hy eko mahān guṇaḥ). Simplemente por el delicioso proceso de kṛṣṇa-kīrtana uno se libera de su conexión con esta era caída (mukta-saṅga) y regresa al hogar, de vuelta a Dios (paraṁ vrajet). En ocasiones los predicadores del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa también utilizan el parokṣa, método indirecto de persuasión, ofreciendo un delicioso dulce trascendental al alma condicionada para tentarla a que vaya a los pies de loto del Señor. El movimiento de Caitanya Mahāprabhu es kevala ānanda-kāṇḍa, simplemente bienaventurado. Pero por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, incluso aquel que se siente indirectamente atraído por el Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa alcanza muy rápidamente la perfección de la vida y regresa al hogar, de vuelta a Dios.

tāvat karmāṇi kurvīta
na nirvidyeta yāvatā
mat-kathā-śravaṇādau vā
śraddhā yāvan na jāyate


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