|
Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
<< 3 - Liberación de la energía ilusoria >>
<<VERSO 39 >>
aṇḍeṣu peśiṣu taruṣv aviniściteṣu
prāṇo hi jīvam upadhāvati tatra tatra
sanne yad indriya-gaṇe ’hami ca prasupte
kūṭa-stha āśayam ṛte tad-anusmṛtir naḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | El alma espiritual nace en muchas especies diferentes de vida dentro del mundo material. Algunas especies nacen de huevos, otras de embriones, otras de semillas de plantas y árboles, otras de la transpiración. Pero en todas las especies de vida el prāṇa, el aire vital, permanece inmutable y sigue al alma espiritual de un cuerpo a otro. De manera similar, el alma espiritual es eternamente la misma a pesar de su condición material de vida. Tenemos experiencia práctica de esto. Cuando estamos absortos en un sueño profundo sin soñar, los sentidos materiales se vuelven inactivos, e incluso la mente y el ego falso se funden en un estado latente. Pero aunque los sentidos, la mente y el ego falso están inactivos, al despertar uno recuerda que él, el alma, estaba durmiendo pacíficamente.
|
SIGNIFICADO
| Cuando una entidad viviente está despierta, los sentidos y la mente materiales están constantemente activos. De manera similar, cuando uno está dormido, el ego falso recuerda las experiencias que tuvo durante la vigilia, así experimenta sueños o fragmentos de sueños mientras duerme. Pero en el estado de prasupti, sueño profundo, tanto la mente como los sentidos se vuelven inactivos y el ego falso no recuerda experiencias o deseos previos. La mente sutil y el ego falso se denominan liṅga-śarīra, o el cuerpo material sutil. Este liṅga-śarīra se experimenta en forma de designaciones materiales temporales, tales como «soy un hombre rico», «soy un hombre fuerte», «soy negro», «soy blanco», «soy estadounidense», «soy chino». La suma total de las concepciones ilusorias que uno tiene de sí mismo se denominan ahaṅkāra, ego falso. Debido a esta concepción ilusoria de la vida, la entidad viviente transmigra de una especie de vida a otra, tal como se explica claramente en el Bhagavad-gītā. Sin embargo, el alma espiritual no cambia su posición constitucional de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, aunque el alma pueda olvidar temporalmente esta posición. Para citar una situación análoga, si uno sueña por la noche que está caminando por el bosque, ese sueño no cambia la posición real de uno, que está acostado en la cama dentro de su apartamento. Así se afirma en este verso: kūṭa-stha āśayam ṛte: a pesar de las transformaciones del cuerpo sutil, el alma espiritual no cambia. Śrīla Śrīdhara Svāmī da el siguiente ejemplo para ilustrar este punto: Etāvantaṁ kālaṁ sukham aham asvāpsam, na kiñcid avediṣam. A menudo pensamos: «Estaba durmiendo muy plácidamente, aunque no soñaba ni era consciente de nada». Lógicamente se puede entender que uno no puede recordar algo de lo que no ha tenido experiencia. Por lo tanto, puesto que uno recuerda haber dormido plácidamente aunque no haya tenido ninguna experiencia mental o sensorial, tal recuerdo debe entenderse como una experiencia vaga del alma espiritual.
| | Śrīla Madhvācārya explica que los semidioses, que son una raza superior de entidades parecidas a los humanos en los sistemas planetarios superiores de este universo, en realidad no pasan por la ignorancia burda del sueño profundo como lo hacen los seres humanos comunes. Debido a que los semidioses tienen una inteligencia superior, no se sumergen en la ignorancia en el momento de dormir. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. El sueño es apohanam, olvido. A veces, al soñar, se produce smṛti, recuerdo de la condición real de uno, aunque en un sueño uno puede experimentar a su familia o amigos en un estado alterado e ilusorio. Pero todas esas condiciones de recordar y olvidar se deben a la presencia de la Superalma dentro del corazón. Por la misericordia de la Superalma uno puede tener una visión preliminar del alma al recordar cómo uno estaba descansando pacíficamente incluso sin experiencia mental o sensual.
| | Según los comentarios autorizados sobre este verso, aviniściteṣu significa sveda-jeṣu, nacido de la transpiración. Śrīla Madhvācārya señala: bhū-svedena hi prāyo jāyante: el rocío de la tierra debe considerarse la transpiración de la tierra, varias especies de vida se generan a partir del rocío.
| | En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9) se explica la situación del alma en relación con el prāṇa:
eṣo ’ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁm prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā
| | «El alma tiene un tamaño atómico y puede ser percibida por la inteligencia perfecta. Esta alma atómica flota en los cinco tipos de aire [prāṇa, apāna, vyāna, samāna y udāna]. El alma está situada dentro del corazón y difunde su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes corporificadas. Cuando el alma se purifica de la contaminación de los cinco tipos de aire material, se manifiesta su influencia espiritual».
| | Así pues, en las innumerables especies de vida, el alma espiritual permanece situada dentro del prāṇa, el aire vital material.
|
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
