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Śrīmad-Bhāgavatam
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naitan mano viśati vāg uta cakṣur ātmā
prāṇendriyāṇi ca yathānalam arciṣaḥ svāḥ
śabdo ’pi bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam
arthoktam āha yad-ṛte na niṣedha-siddhiḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Ni la mente ni las facultades del habla, la vista, la inteligencia, el aire vital ni ninguno de los sentidos son capaces de penetrar esta Verdad Suprema, así como tampoco las pequeñas chispas pueden afectar el fuego original del que se generan. Ni siquiera el lenguaje autorizado de los Vedas puede describir perfectamente la Verdad Suprema, ya que los Vedas mismos niegan la posibilidad de que la Verdad pueda expresarse mediante palabras. Pero a través de una referencia indirecta, el sonido védico sí sirve como evidencia de la Verdad Suprema, ya que sin la existencia de esa Verdad Suprema las diversas restricciones que se encuentran en los Vedas no tendrían ningún propósito fundamental.
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SIGNIFICADO
| Las pequeñas chispas generadas por un fuego abrasador no tienen poder para iluminar el fuego original, ni tampoco pueden quemarlo. La cantidad de calor y luz del fuego original siempre es superior a la cantidad que se encuentra en las insignificantes chispas. De manera similar, la diminuta entidad viviente se genera a partir de la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios, tal como se afirma en el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ) y el Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ, mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Las diminutas entidades vivientes, siendo aṁśaḥ, chispas de la Suprema Personalidad de Dios, nunca pueden igualar a la Suprema Personalidad de Dios en la cantidad de su potencia. La cantidad de conocimiento y bienaventuranza en la Suprema Personalidad de Dios siempre es superior. Por lo tanto, cuando un alma necia y condicionada trata de iluminar el tema de la verdad más elevada con su diminuto cerebro, lo único que logra es iluminar su propia necedad. La Personalidad de Dios habla personalmente el Bhagavad-gītā, que es el fuego ardiente del conocimiento perfecto que reduce a cenizas las insignificantes especulaciones y teorías de los supuestos filósofos y científicos acerca de la verdad suprema.
| | La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Hṛṣīkeśa, el Señor de los sentidos de todos. Como la Suprema Personalidad de Dios tiene el supremo poder de ver, oír, tocar, oler y gustar, las entidades vivientes, en un sentido limitado, también pueden ver, oír, tocar, oler y gustar, por la misericordia de Hṛṣīkeśa. Esta idea se expresa en el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.4.18): prāṇasya prāṇam uta cakṣuṣaś cakṣur uta śrotrasya śrotram annasyānnaṁ manaso ye mano viduḥ: «Se entiende que la Verdad Suprema es el aire vital que sustenta el aire vital de todos, la visión de los ojos de todos, el poder auditivo del oído y el sustento del alimento mismo». La conclusión obvia es que la Verdad Suprema puede ser conocida por Su propia misericordia sin causa, no por nuestros necios intentos de llevar la verdad omnipresente dentro de los insignificantes límites de nuestra inteligencia. En el Taittirīya Upaniṣad (2.4.1) se afirma: yato vāco nivartante aprāpya manasā saha: «El poder descriptivo del habla falla en el reino de la Verdad Suprema, el poder especulativo de la mente no puede alcanzarlo».
| | Pero como esas afirmaciones de los śrutis védicos son en sí mismas descripciones de la Verdad Absoluta, se puede considerar que esas afirmaciones son contradictorias. Por lo tanto, en relación con esto se afirma: śabdo ’pi bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam arthoktam āha: Aunque el śruti (śabda) védico nos prohíbe especular acerca de la Verdad Absoluta, esas prescripciones restrictivas constituyen indirectamente afirmaciones positivas de la existencia de la entidad viviente suprema. De hecho, las restricciones védicas tienen por objeto salvarnos del falso camino de la especulación mental y en última instancia, llevarnos al punto de la entrega devocional. Así como el propio Señor Kṛṣṇa lo afirma en el Bhagavad-gītā: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: Mediante todas las Escrituras védicas se debe conocer a la Suprema Personalidad de Dios. La afirmación de que un proceso en particular, como la especulación mental, es inútil (yato vāco nivartante aprāpya manasā saha) constituye una afirmación indirecta de la existencia de un camino correcto para llegar al Supremo. Como afirma Śrīla Śrīdhara Svāmī: sarvasya niṣedhasya sāvadhitvāt: «Se entiende que cada mandato negativo tiene un límite específico. Los mandatos negativos no pueden considerarse aplicables en todos los casos». Por ejemplo, un mandato negativo es que ninguna entidad viviente puede ser igual o superior a la Suprema Personalidad de Dios. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam afirma claramente que debido al intenso amor que los residentes de Vṛndāvana sienten por Kṛṣṇa, a veces asumen una posición superior. Así, madre Yaśodā ata a Kṛṣṇa con cuerdas, en ocasiones los vaqueritos influyentes cabalgan sobre los hombros de Kṛṣṇa o lo derrotan en la lucha. Por lo tanto, en ocasiones las órdenes negativas pueden ajustarse de acuerdo con la situación trascendental.
| | Aunque la Verdad Absoluta es trascendental a la creación material, por lo tanto, está más allá del alcance de los sentidos materiales, cuando esos mismos sentidos materiales están saturados de amor por Dios, se espiritualizan y adquieren el poder de percibir la Verdad Absoluta. Tal como se afirma en el Brahma-saṁhitā (5.38):
| | premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | «Yo adoro al Señor primordial, Govinda, a quien el devoto cuyos ojos están ungidos con la pulpa del amor siempre ve. A Él se le ve dentro del corazón del devoto».
| | El Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna en el Bhagavad-gītā (11.8):
na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
| | «Pero no puedes verme con tus ojos actuales. Por eso te doy ojos divinos con los cuales podrás contemplar Mi opulencia mística».
| | De manera similar, el Śrīmad-Bhāgavatam describe muchos incidentes en los cuales la Suprema Verdad Absoluta Se reveló a Su devoto, como en las historias de Mahārāja Prahlāda, Dhruva Mahārāja, Pṛthu Mahārāja, Kardama Muni, los Pāṇḍavas y las gopīs. Por lo tanto, las afirmaciones védicas de que la Verdad Absoluta está más allá del poder de los ojos se refieren a aquellos que no han recibido ojos trascendentales por la misericordia de la Personalidad de Dios. Los mismos sentidos trascendentales del Señor, que son la fuente de nuestros sentidos limitados, se confirman en el śruti, como en la siguiente declaración del Kena Upaniṣad (1.4): yad vācānabhyuditaṁ yena vāg abhyudyate/ tad eva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yad idam upāsate. «Debe entenderse que Brahman, el Absoluto, es aquello que no puede determinarse mediante el poder material del habla; el habla misma se manifiesta mediante esa Verdad Suprema». Con la declaración yena vāg abhyudyate, «nuestro poder del habla se expresa mediante la Verdad Absoluta», se expresa claramente que la Verdad Absoluta tiene Sus propios sentidos trascendentales. Por lo tanto, se Le llama Hṛṣīkeśa.
| | Śrīla Nārada Muni afirma: hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Nuestros sentidos no pueden acercarse a la Verdad Absoluta por su propio poder, pero cuando se dedican al servicio devocional amoroso para satisfacer al Señor de los sentidos, nuestros sentidos limitados deben conectarse con los sentidos ilimitados del Señor, de este modo, por la misericordia del Señor, Él puede ser comprendido.
| | Śrīla Madhvācārya cita la siguiente declaración del Brahma-tarka:
ānando nedṛśānanda
ity ukte lokataḥ param
pratibhāti na cābhāti
yathāvad darśanaṁ vinā
| | «La bienaventuranza trascendental de la Verdad Absoluta no puede compararse con la felicidad ordinaria del mundo material».
| | De manera similar, la Verdad Absoluta se describe en el Vedānta-sūtra como ānandamaya, llena de bienaventuranza.
| | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en este verso Śrī Pippalāyana describe más o menos el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Los nueve Yogendras eran devotos del aspecto personal del Señor, de modo que el rey Nimi hizo su pregunta acerca de los diferentes aspectos de la Verdad Absoluta para aclarar que la Personalidad de Dios es la fuente de todos los variados aspectos del advaya-jñāna, la realidad trascendental. Esto también se expresa mediante la siguiente declaración en el śruti: taṁ tv aupaniṣadaṁ puruṣaṁ pṛcchāmi. «Estoy preguntando acerca de esa Persona Suprema revelada en los Upaniṣads».
| | Si la Verdad Absoluta fuera realmente inaccesible mediante palabras, la literatura védica, que consiste en colecciones de palabras trascendentales, no tendría sentido. Puesto que las descripciones védicas de la verdad deben considerarse infalibles, es imposible sostener que en todos los casos el poder del habla es incapaz de describir la verdad. Después de todo, los mantras védicos en sí mismos están destinados a ser pronunciados y escuchados. Por lo tanto, el mandato de que ni la mente ni el habla pueden acercarse a la Verdad Absoluta (naitan mano viśati vāg uta) no puede considerarse aplicable en todos los casos; más bien, es una advertencia para aquellos que neciamente tratan de abarcar la Verdad Absoluta mediante sus propios y endebles poderes especulativos. Puesto que los preceptos védicos, tanto positivos como negativos, deben tomarse como descripciones realistas de la Verdad Absoluta, el proceso de escuchar y repetir el conocimiento védico (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ) puede entenderse como un proceso independiente en el que la capacidad de escuchar y hablar se espiritualiza mediante la recepción sumisa del conocimiento trascendental. Este proceso depende de la fe que uno tenga en el maestro espiritual genuino, que es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, se afirma:
| | yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
| | «Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revela automáticamente todos los significados del conocimiento védico». (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
| | Tal como el Señor mismo lo afirma en el Hari-vaṁśa:
tat-paraṁ paramaṁ brahma
sarvaṁ vibhajate jagat
mamaiva tad ghanaṁ tejo
jñātum arhasi bhārata
| | «¡oh, Bharata! Esa Verdad Suprema, Parabrahman, se expande en toda la diversidad de este universo. Debes saber que es Mi propia refulgencia concentrada».
| | Las palabras jñātum arhasi, «debes saberlo», dichas por el mismo Señor, indican que la Verdad Absoluta debe ser conocida, pero uno debe entregarse a la verdad, en lugar de perder el tiempo en especulaciones tontas.
| | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, según las afirmaciones autorizadas de la literatura védica, se entiende que la forma trascendental del Señor es brahmamaya, completamente espiritual, sin ningún rastro de contaminación material. Por lo tanto, en afirmaciones tales como nīlotpala-dala-śyāmam, «la forma del Señor se manifiesta hermosamente con el tono de los pétalos de un loto de color azul obscuro», se entiende que se está describiendo un color azul obscuro trascendental. Aun así, el Señor es inconcebiblemente misericordioso con Sus devotos, incluso con aquellos que se encuentran en el plano neófito y están tratando de llegar al estado de amor por Dios. Por lo tanto, el Señor purifica gradualmente los sentidos de un alma condicionada que está tratando de entenderlo, finalmente el Señor aparece ante ese servidor rectificado. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, prākṛta-nīlotpala-varṇatvena bhaktair dhyātam atādṛśam api. Al principio, estando condicionado por actividades materialistas previas, el devoto que medita en la forma trascendental del Señor puede basar su meditación en su experiencia de las formas y colores materiales de este mundo. La forma trascendental del Señor no tiene nada que ver con las formas y colores materiales, pero como el objeto de esta meditación es Kṛṣṇa, esa meditación con el tiempo se transformará en una experiencia trascendental de la verdadera forma, color, actividades, pasatiempos y séquito de la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, el conocimiento trascendental no depende de la lógica material, sino del placer de la Personalidad de Dios. Si el Señor se complace con el sincero intento de Su devoto por comprenderlo, puede eludir de inmediato todos los supuestos tecnicismos de la lógica material y los preceptos védicos y revelarse a Su devoto puro. A menos que uno acepte esa omnipotencia de la Personalidad de Dios, no hay esperanza de acercarse a la Verdad Absoluta. Por lo tanto, en el Kaṭha Upaniṣad (1.3.12) se afirma: dṛśyate tv agryayā buddhyā: La Verdad Absoluta es vista por la inteligencia trascendental.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que el conocimiento adquirido mediante la interacción de los sentidos materiales con las modalidades de la naturaleza es meramente hipotético y no factual. El conocimiento empírico se ocupa de nuestra experiencia efímera de los objetos de los sentidos generados por la naturaleza material. Por ejemplo, en la actualidad hay muchas guerras debido a un falso concepto de nacionalismo. De manera similar, hay conflictos en todo el mundo, grandes líderes mundiales luchan como perros y gatos por el desarrollo económico de sus países. Así pues, el lenguaje material se utiliza para designar objetos temporales percibidos por los ojos, la nariz, la lengua, el tacto y el gusto. Ese tipo de lenguaje y experiencia es inútil para acercarse a la Verdad Absoluta. El sonido trascendental del cielo espiritual tiene un efecto completamente diferente. No debemos tratar tontamente de utilizar un lenguaje inventado materialmente para incluir a la Suprema Personalidad de Dios como un objeto del mundo material. El Señor Supremo es completamente trascendental y se le conoce como ātma-prakāśa, auto-manifestado. Por lo tanto se afirma en el Padma Purāṇa:
| | ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
| | «Los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Pero cuando un alma condicionada despierta al estado de la Conciencia de Kṛṣṇa y presta servicio utilizando su lengua para cantar el santo nombre del Señor y saborear los remanentes de Su comida, la lengua se purifica y uno gradualmente llega a entender quién es realmente Kṛṣṇa».
| | Si uno se entrega al Señor Supremo y se refugia en Sus pies de loto, sus sentidos espiritualizados gradualmente se vuelven capaces de percibir al Señor. El mero empirismo y la lógica material tienen una jurisdicción limitada dentro de la energía externa del Señor Supremo y no pueden aplicarse a aquellas cosas que son eternas. En este sentido, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura citado el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32):
| | naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
| | «Las personas muy inclinadas a la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, quien es glorificado por Sus actividades extraordinarias, a menos que se unten el cuerpo con el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava completamente libre de la contaminación material. Solo uno volviéndose consciente de Kṛṣṇa y refugiándose en los pies de loto del Señor de esa manera, puede liberarse de la contaminación material».
| | Aunque el Śrī Pippalāyana expresa que no se puede llegar a la Verdad Absoluta mediante los sentidos materiales, el mismo sabio describe la Verdad Absoluta con los sentidos trascendentales y el rey Nimi es capaz de entender este sonido trascendental porque se rindió a los pies de loto de los devotos puros, los nava-yogendras. Por lo tanto, no debemos intentar tontamente de entender este verso fuera de contexto, de una manera impersonal, sino que debemos seguir el ejemplo del rey Nimi, que intentó entender cómo en última instancia la Suprema Personalidad de Dios es la fuente de todo.
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