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Śrīmad-Bhāgavatam
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śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ
harer adbhuta-karmaṇaḥ
janma-karma-guṇānāṁ ca
tad-arthe ’khila-ceṣṭitam
iṣṭaṁ dattaṁ tapo japtaṁ
vṛttaṁ yac cātmanaḥ priyam
dārān sutān gṛhān prāṇān
yat parasmai nivedanam
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Uno debe escuchar, glorificar y meditar en las maravillosas actividades trascendentales del Señor. Uno debe absorberse específicamente en la aparición, las actividades, las cualidades y los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios. Inspirado de esa manera, uno debe realizar todas sus actividades diarias como una ofrenda al Señor. Uno debe realizar sacrificios, caridad y penitencia exclusivamente para la satisfacción del Señor. De manera similar, uno debe cantar solo aquellos mantras que glorifiquen a la Suprema Personalidad de Dios. Todas sus actividades religiosas deben realizarse como una ofrenda al Señor. Todo lo que uno encuentre placentero o disfrutable debe ofrecérselo inmediatamente al Señor Supremo, incluso su esposa, hijos, hogar y el aire vital debe ofrecerlos a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
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SIGNIFICADO
| En el Bhagavad-gītā (9.27), el Señor Kṛṣṇa ha ordena:
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
| | «¡Oh, hijo de Kuntī! Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas, des y todas las austeridades que realices deben ser hechas como una ofrenda para Mí».
| | Śrīla Prabhupāda comentó este verso de la siguiente manera: «Así pues, es deber de todos moldear su vida de tal manera de no olvidar a Kṛṣṇa en ninguna circunstancia. Todos tienen que trabajar para mantener juntos su cuerpo y su alma, Kṛṣṇa recomienda aquí que uno debe trabajar para Él. Todos tienen que comer algo para vivir; por lo tanto, deben aceptar los remanentes de los alimentos que se le ofrecen a Kṛṣṇa. Cualquier hombre civilizado tiene que celebrar algunas ceremonias rituales religiosas; por lo tanto, Kṛṣṇa recomienda: ‘Hazlo por Mí’, a eso se le llama arcanam. Todos tienen la tendencia a dar algo en caridad; Kṛṣṇa dice: ‘Dámelo’, eso significa que todo el dinero sobrante acumulado debe utilizarse para fomentar el movimiento de la Conciencia de Kṛṣṇa. Hoy en día la gente está muy inclinada al proceso de meditación, lo cual no es práctico en esta era, pero si alguien practica la meditación en Kṛṣṇa las veinticuatro horas cantando el mantra Hare Kṛṣṇa alrededor de sus cuentas, es con seguridad el más grande de los yogīs, como lo corrobora el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā».
| | Muchas personas que se sienten atraídas por el servicio devocional de Kṛṣṇa se sienten confundidas por las posesiones materiales, la reputación o las habilidades que acumularon mediante sus actividades materiales anteriores. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, estos dos versos indican que todas esas opulencias materiales acumuladas por nuestro karma anterior deben emplearse como ofrenda a la Suprema Personalidad de Dios. La fama, la educación, la riqueza, etc., de uno deben emplearse en llevar a cabo la misión de la Suprema Personalidad de Dios. A veces, los materialistas envidiosos preguntan por qué uno debe desperdiciar su riqueza y educación en el servicio del Señor, cuando esas cosas podrían emplearse mejor para gratificar el cuerpo material temporal. Sin embargo, en realidad, todo lo que poseemos, incluido este cuerpo, en última instancia es propiedad del Señor Supremo, quien es el creador, sustentador y aniquilador de toda la existencia. Por lo tanto, uno debe ser bendecido por combinar sus supuestas opulencias con el servicio devocional del Señor. De lo contrario, como se afirma en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: el Señor Supremo aparecerá ante nosotros en el momento de la muerte como mṛtyu, la muerte personificada y nos quitará violentamente todas nuestras posesiones. Por lo tanto, dichas posesiones deben ofrecerse pacíficamente a los pies de loto del Señor mientras aún estemos vivos y podamos disfrutar del resultado piadoso de dicha ofrenda.
| | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, tapaḥ, austeridad, significa que uno debe observar votos como Ekādaśī-vrata, en el que uno ayuna de granos y frijoles dos veces al mes. La palabra japtam se refiere a cantar los santos nombres del Señor, como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Además Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que uno puede ofrecer su esposa, sus hijos y su hogar al Señor convirtiendo a su familia en devotos del Señor Supremo. En lugar de envanecerse artificialmente en pos de los llamados símbolos de estatus, se debe educar a la familia para que comprenda que son sirvientes eternos del Señor Supremo. Y cuando toda la familia se dedica al servicio del Señor, se crea una situación muy hermosa.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que si un ser humano no es iniciado en el proceso del bhāgavata-dharma, debe depender del conocimiento incierto que se obtiene de sus sentidos materiales burdos. Indiferente a las sublimes descripciones de las apariciones eternas del Señor, Sus pasatiempos y Sus innumerables cualidades trascendentales, el materialista infiel vaga por el plano del disfrute mundano. Pero si uno puede entender la realidad de la Suprema Personalidad de Dios tal como se describe en la literatura védica autorizada, entonces debe aceptar la orden de tridaṇḍa-sannyāsa, al menos debe practicar la restricción del cuerpo, la mente y las palabras y de ese modo, volverse autocontrolado y estar fijo en la Verdad Absoluta. Entonces todos los deseos, toda la caridad que uno da, sus penitencias y cantos de mantras —en otras palabras, toda su personalidad, su hogar, sus hijos, su esposa y su propio aire vital— se convierten en ofrendas sinceras al Señor Supremo. Cuando una entidad viviente escucha constantemente las descripciones autorizadas del Señor Supremo y combina todas sus actividades con el servicio del Señor, evitando otras actividades, es considerado que está fijo en el plano del bhāgavata-dharma.
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