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Śrīmad-Bhāgavatam
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evaṁ lokaṁ paraṁ vidyān
naśvaraṁ karma-nirmitam
sa-tulyātiśaya-dhvaṁsaṁ
yathā maṇḍala-vartinām
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Ni siquiera en los planetas celestiales se puede encontrar la felicidad permanente, que se puede alcanzar en la siguiente vida mediante ceremonias rituales y sacrificios. Incluso en el cielo material, la entidad viviente se ve perturbada por la rivalidad con sus iguales y la envidia de los que son superiores a ella. Como la residencia en el cielo termina con el agotamiento de las actividades fruitivas piadosas, los habitantes del cielo están afligidos por el temor, anticipando la destrucción de su vida celestial. Así, se parecen a los reyes que, aunque son admirados con envidia por los ciudadanos comunes, son constantemente acosados por reyes enemigos, por lo tanto, nunca alcanzan la verdadera felicidad.
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SIGNIFICADO
| Śrīla Śrīdhara Svāmī cita el siguiente texto del Chāndogya Upaniṣad (8.1.6): tad yatheha karma-cito lokaḥ kṣīyate, evam evāmutra puṇya-cito lokaḥ kṣīyate. «El estado actual de placer material, resultado de nuestro trabajo anterior, con el tiempo acabará por desaparecer. Del mismo modo, aunque mediante la ejecución de actividades piadosas nos elevemos a un estado superior en la siguiente vida, esa situación futura también desaparecerá». La base del disfrute material es el cuerpo concreto que adquirimos. El cuerpo material es karma-citaḥ, el resultado acumulado de nuestras actividades materiales anteriores. Si a alguien se le concede un cuerpo adornado con belleza, educación, popularidad, fuerza, etc., su nivel de disfrute material es sin duda elevado. Por otra parte, si uno es feo, retrasado mental, lisiado o repulsivo para los demás, hay muy poca esperanza de que sea feliz en el plano material. Sin embargo, en ambos casos la situación es fugaz y temporal. Aquel que adquirió un cuerpo atractivo no debe regocijarse, ya que la muerte pondrá fin rápidamente a esa situación embriagadora. De la misma manera, aquel que nació en una situación desagradable no debe lamentarse, ya que su sufrimiento también es temporal. El hombre hermoso y el hombre feo, el rico y el pobre, el educado y el necio, todos deben esforzarse por volverse conscientes de Kṛṣṇa, de modo que puedan elevarse a su situación constitucional eterna, que consiste en residir en los planetas que están más allá de este universo material. En un principio, toda entidad viviente es inimaginablemente hermosa, inteligente, rica y tan fuerte que su cuerpo espiritual vive para siempre. Pero nosotros cometemos la tontería de abandonar esa situación eterna y bienaventurada, porque no estamos dispuestos a satisfacer la condición para la vida eterna. La condición es que uno debe ser amante de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aunque el amor por Kṛṣṇa es el éxtasis más exquisito, que supera en millones de veces el placer más intenso del universo material, cometemos la tontería de romper nuestra relación amorosa con el Señor Supremo y tratamos artificialmente de volvernos disfrutadores independientes en la atmósfera material del autoengaño y el orgullo falso.
| | Incluso si uno llega a los exaltados planetas celestiales de este universo, se verá afligido por varios tipos de sufrimiento. Toda alma condicionada en el mundo material quiere convertirse en la persona más grande. Por lo tanto, uno está acosado constantemente por sus iguales que tienen un deseo similar. Esta situación se denomina comúnmente la «carrera de ratas» de la existencia material. Incluso en los planetas celestiales existe una carrera de ratas similar por la distinción celestial. Como algunas personas inevitablemente superan nuestros propios logros, nuestros corazones arden de envidia al ver a otros disfrutar de las mismas recompensas por las que nos hemos esforzado. Como toda nuestra situación es temporal, debemos sufrir miedo, ansiedad y muerte incluso en los planetas celestiales. El ejemplo que se da aquí es muy bonito. Los reyes menores pueden ser admirados con envidia por los ciudadanos comunes por su riqueza, poder y fama, pero esos mismos reyes arden constantemente de celos, resentimiento y miedo debido a la rivalidad y las amenazas de otros reyes. De manera similar, los políticos modernos son constantemente acosados por la envidia y el miedo.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que las almas condicionadas, ansiosas de adquirir felicidad material y evitar la aflicción, se refugian en las relaciones sexuales, de ese modo, se entregan a la ardua labor de las actividades fruitivas. Sin embargo, quienes están iluminados pueden percibir la futilidad última de esos burdos esfuerzos materialistas. La supuesta esposa, el hogar, los hijos, los parientes, la cuenta bancaria, etc., son todos fantasmagorías temporales, e incluso mientras se manifiestan, nunca pueden dar verdadera satisfacción a los sentidos. Para adquirir riqueza en este mundo, uno prácticamente se ve obligado a convertirse en el asesino de su propia alma. No hay posibilidad de obtener placer de las actividades materialistas, ya que se realizan con los sentidos temporales en la ferviente búsqueda de objetos temporales de los sentidos. Cuando el alma condicionada alcanza su objetivo, se enorgullece y se jacta ante los demás como si sus logros fueran permanentes. Cuando es derrotada, se sumerge en lamentaciones. Esa tendencia a considerarse el hacedor es un signo de inteligencia débil, ya que, de hecho, la entidad viviente simplemente está deseando dentro del cuerpo material. El propio cuerpo es movido por las fuerzas de la naturaleza material, bajo el control de Dios. Las relaciones de amo y sirviente, padre e hijo, esposo y esposa implican intercambios de buenos deseos y servicio que dan una sensación de gratificación material, pero esa devoción efímera nunca puede producir el beneficio absoluto eterno del alma. Mediante esa gratificación temporal, māyā induce al alma condicionada a vagar por el mundo material, en busca de las recompensas relativas de la naturaleza material. De acuerdo con las sutiles leyes del karma, la entidad viviente alcanza la felicidad y la aflicción. No se puede obtener la felicidad por la fuerza, no importa cuán enérgicamente o por cuánto tiempo se intente. Por lo tanto, aquellos cuya inteligencia no está contaminada deben entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa y abandonar la ridícula búsqueda de la felicidad material permanente, una búsqueda que puede compararse con la persecución de la cola por parte de un perro.
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