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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
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<<VERSO 17 >>
śrī-rājovāca
yathaitām aiśvarīṁ māyāṁ
dustarām akṛtātmabhiḥ
taranty añjaḥ sthūla-dhiyo
maharṣa idam ucyatām
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | El rey Nimi dijo: ¡Oh gran sabio! por favor explica cómo incluso un tonto materialista puede cruzar fácilmente la energía ilusoria del Señor Supremo, que siempre es insuperable para aquellos que no tienen autocontrol.
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SIGNIFICADO
| Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, sthūla-dhiyaḥ se refiere a aquellos que, por ignorancia, se identifican con el cuerpo material burdo y que por lo tanto, son incapaces de analizar las leyes sutiles de la naturaleza por las cuales el alma transmigra en la ilusión. Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que sthūla-dhiyaḥ también se refiere a las personas supuestamente piadosas que ejecutan pomposas ceremonias religiosas para la complacencia material de los sentidos, en lugar de tratar de prepararse para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ocupándose del amoroso servicio devocional del Señor.
| | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el rey Nimi ya era un devoto avanzado del Señor, por lo tanto, sabía que uno puede trascender la energía ilusoria, māyā, entregándose a los pies de loto del Señor y complaciéndolo mediante servicio devocional puro. Por lo tanto, el rey hizo la pregunta para beneficio de aquellos que falsamente se consideran muy eruditos, pero de hecho son adictos a las actividades fruitivas materialistas, que los enredan cada vez más en la ilusión. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita del diccionario Amara-kośa para mostrar que akṛtātmabhiḥ indica apūrṇatvam, alguien cuya vida está vacía.
| | Todo ser viviente tiene una relación eterna con el ser viviente supremo, Kṛṣṇa. Uno puede amar a Kṛṣṇa pensando en Él como su amo eterno, su amigo más íntimo, su hijo amado o como el objeto de su atracción conyugal. Por supuesto, estos éxtasis nunca deben confundirse con las emociones materiales ordinarias, que son reflejos pervertidos de las rasas o relaciones espirituales. En el mundo material tratamos de saborear esas mismas relaciones de servidumbre, amistad, amor paternal y amor conyugal, pero el objeto de esos sentimientos es un cuerpo material temporal, que es rápidamente devastado por las leyes de la naturaleza. Esos sentimientos amorosos deben dirigirse hacia el cuerpo espiritual de la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa, que es el receptáculo de toda belleza y bienaventuranza trascendental. Aquel que no aprendió el arte de dirigir su amor hacia Kṛṣṇa es apūrṇa, aquel que en última instancia su vida está vacía.
| | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a aquel cuya vida está vacía también se le puede llamar manda-dhīḥ, aquel cuya inteligencia está mutilada por la falta de una amplia experiencia. El rey Nimi, un vaiṣṇava puro, fue tan bondadoso que preguntó: «¿Cómo pueden esas personas de mente mutilada cruzar māyā de la manera más fácil posible, ya que por naturaleza son muy perezosos en cuestiones espirituales?»
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