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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
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<<VERSO 16 >>
eṣā māyā bhagavataḥ
sarga-sthity-anta-kāriṇī
tri-varṇā varṇitāsmābhiḥ
kiṁ bhūyaḥ śrotum icchasi
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Ya describí a māyā, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor confiere a esta potencia ilusoria, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material, el poder para la creación, el mantenimiento y la aniquilación del universo material. Ahora bien, ¿qué más desean escuchar?
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SIGNIFICADO
| El rey Nimi expresó a los nava-yogendras su temor a la potencia ilusoria del Señor y solicitó una explicación detallada de māyā para evitar convertirse en víctima de ella. Ahora, Śrī Antarīkṣa, tras describir la potencia ilusoria, le sugiere al rey que pregunte acerca de los medios para liberarse totalmente de la influencia de māyā. Sin esperar a que el rey hiciera esa pregunta, el propio Śrī Antarīkṣa le sugiere: «Ahora que escuchaste acerca de la influencia de māyā, debes preguntar acerca del proceso para liberarte de esa influencia». Según Śrīdhara Svāmī, ese es el significado de la pregunta de Śrī Antarīkṣa kiṁ bhūyaḥ śrotum icchasi: «¿Qué más deseas escuchar?»
| | A continuación se presenta un resumen de la explicación que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura da acerca del proceso de aniquilación descrito en los versos anteriores. Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la Deidad regente de la conciencia, que se manifiesta dentro del mahat-tattva. Mediante posteriores transformaciones del mahat-tattva, el triple ego falso aparece de la siguiente manera: (1) De vaikārika, el ego falso en la modalidad de la bondad, surge el undécimo sentido, la mente, cuya Deidad regente es Aniruddha. (2) De taijasa, el ego falso en la modalidad de la pasión, surge la inteligencia, cuya Deidad regente es Pradyumna, los cinco sentidos de trabajo y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento con sus diversas deidades regentes. (3) Del ego falso en la modalidad de la ignorancia surge la forma sutil del sonido, y de ese sonido, śabda, todos los elementos materiales se manifiestan gradualmente, comenzando por el éter y el sentido del oído. La Deidad que preside estas tres divisiones del ego falso es Saṅkarṣaṇa. Esta descripción está tomada del Capítulo Veintiséis del Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, versos 21, 27, 28, 30, 31, 32 y 35.
| | La potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios, māyā, causa el nacimiento, el mantenimiento y la destrucción del mundo material. Ella es tricolor: roja, blanca y negra. En su aspecto rojo se crea la naturaleza material, en el blanco perdura, en el negro se aniquila. El mahat-tattva surge de esta māyā, del mahat-tattva surgen las tres variedades de ego falso mencionadas anteriormente. En el momento de la aniquilación, los cinco grandes elementos, es decir, tierra, agua, fuego, aire y éter, se funden en el ego falso en la modalidad de la ignorancia, de donde se generaron originalmente; los diez sentidos y la inteligencia se funden en el ego falso en la pasión; la mente, junto con los semidioses, se funde en el ego falso en la modalidad de la bondad, que después se funde en el mahat-tattva, que a su vez se refugia en prakṛti o pradhāna no manifestado.
| | Como se describió anteriormente, cada uno de los elementos burdos se deshace cuando se elimina su cualidad distintiva; entonces, el elemento se funde con el elemento anterior. Esto se puede entender de la siguiente manera: en el espacio o éter existe la cualidad del sonido; en el aire existen las cualidades del sonido y el tacto; en el fuego existe el sonido, el tacto y la forma; en el agua existe el sonido, el tacto, la forma y el sabor; y en la tierra existe el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el aroma. Por lo tanto, desde el éter hasta la tierra, cada elemento se distingue por la adición de su propia cualidad única, llamada guṇa-viśeṣam. Cuando se elimina esa cualidad, un elemento deja de ser diferente de su elemento anterior, por lo tanto, se funde en él. Por ejemplo, cuando fuertes vientos se llevan el aroma de la tierra, esta solo contiene sonido, tacto, forma y sabor, por lo tanto, deja de ser diferente del agua, en la que se funde. De manera similar, cuando el agua pierde su rasa, sabor, solo contiene sonido, tacto y forma, por lo tanto, deja de ser diferente del fuego, que también contiene esas tres cualidades. Así, el viento se lleva el aroma para fundir la tierra en el agua, asimismo se lleva el sabor para fundir el agua en el fuego. Después, cuando la obscuridad universal le quita la forma al fuego, el fuego se funde en el aire. El espacio entonces elimina el sentido del tacto del aire, el aire se funde en el espacio. La Suprema Personalidad de Dios, como elemento tiempo, elimina el sonido del espacio, entonces el espacio se funde en el ego falso en la modalidad de la ignorancia, de donde surgió. Finalmente, el ego falso se funde en el mahat-tattva, que se funde en el pradhāna no manifiesto, así es aniquilado el universo.
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