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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
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tato virājam utsṛjya
vairājaḥ puruṣo nṛpa
avyaktaṁ viśate sūkṣmaṁ
nirindhana ivānalaḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Entonces Brahmā Vairāja, el alma de la forma universal, abandona su cuerpo universal, ¡oh, Rey! y entra en la naturaleza sutil no manifiesta, como un fuego que se quemó sin combustible.
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SIGNIFICADO
| Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en este verso la palabra vairājaḥ indica la totalidad de las almas condicionadas individuales que originalmente nacen de Brahmā y se amalgaman de nuevo en él en el momento de la aniquilación. Mediante la manifestación del virāṭ-puruṣa, la forma universal del Señor, hay una exhibición temporal de formas, cualidades y actividades dentro de la creación material. Pero todo el escenario cósmico vuelve a la inerte falta de forma cuando la Suprema Personalidad de Dios retira la creación. Por lo tanto, la forma universal del Señor no puede aceptarse como una forma eterna del Señor. Es meramente la semejanza imaginaria temporal de Su forma personal dentro del reino de māyā. En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, así como en el Segundo Canto, se explica claramente que la forma universal del Señor es una forma imaginaria que se le ofrece al neófito para que medite en Dios. Quienes son excesivamente materialistas son totalmente incapaces de entender que la Suprema Personalidad de Dios es en realidad sac-cid-ānanda-vigraha, la forma eterna de bienaventuranza y conocimiento, trascendental a la manifestación de la energía material. Por lo tanto, para alentar a esos materialistas burdos a que se vuelvan teístas fieles, la literatura védica les ordena que mediten en el universo físico como el gigantesco cuerpo del Señor Supremo. Esta concepción panteísta no refleja la realidad fundamental del Señor Supremo, sino que es una técnica para llevar la mente gradualmente hacia Dios.
| | Śrīla Śrīdhara Svāmī ha citado el siguiente verso como evidencia de que se supone que el Señor Brahmā regresará a Dios en el momento de la aniquilación:
brahmaṇā saha te sarve
samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ
praviśanti paraṁ padam
| | «En el momento de la aniquilación final, todas las almas autorrealizadas entran junto con Brahmā en la morada suprema».
| | Como a veces se considera que Brahmā es el mejor devoto del Señor Supremo, sin duda debería obtener la liberación en lugar de simplemente entrar en el estado no manifiesto de la naturaleza material llamado avyakta. En relación con esto, Śrīla Śrīdhara Svāmī señala que existe una clase de no devotos que alcanzan el planeta de Brahmā mediante la ejecución de aśvamedha-yajñas y otros sacrificios, también en ciertos casos el propio Brahmā puede no ser un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. De modo que las palabras avyaktaṁ viśate sūkṣmam pueden entenderse como una indicación de que ese Brahmā no devoto no puede entrar en el cielo espiritual, a pesar de haber alcanzado el estado universal supremo de la pericia material. Pero cuando Brahmā es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, la palabra avyaktam puede interpretarse como una indicación del cielo espiritual; Como el cielo espiritual no se manifiesta a las almas condicionadas, también puede considerarse avyakta. Si ni siquiera el Señor Brahmā puede entrar en el reino de Dios sin entregarse a la Suprema Personalidad de Dios, entonces, ¿qué decir de otros supuestos no devotos piadosos o expertos?
| | En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que dentro del estado de Brahmā hay tres categorías, a saber, las de karmī, jñānī y devoto. Un Brahmā que es el karmī más excelso del universo tendrá que regresar al mundo material; una entidad viviente que alcanzó el puesto de Brahmā por ser el filósofo especulativo más grande del universo puede alcanzar la liberación impersonal; y una entidad viviente a la que se le concedió el puesto de Brahmā por ser un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios entra en la morada personal del Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.15) se describe otro caso más: un Brahmā que es devoto del Señor pero que tiene la tendencia a pensar que es independiente o igual al Señor, puede alcanzar la morada de Mahā-Viṣṇu en el momento de la aniquilación, pero cuando la creación comienza de nuevo, tiene que regresar y asumir de nuevo el puesto de Brahmā. La palabra que se utiliza en este caso es bheda-dṛṣṭyā, que se refiere a la tendencia a pensar que uno es independiente y poderoso. Los diversos destinos posibles para una entidad viviente tan excelsa como el Señor Brahmā demuestran definitivamente que cualquier posición material es inútil para garantizar una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa promete que si uno abandona todas las demás supuestas obligaciones y se entrega al servicio devocional del Señor, Él lo protegerá personalmente y lo llevará de regreso a la morada suprema en el cielo espiritual. Es inútil y tonto tratar de alcanzar la perfección mediante el propio esfuerzo arduo y no entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Ese intento ciego se describe en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā como bahulāyāsam, lo que indica que es un trabajo en el plano de la modalidad material de la pasión. Brahmā es el señor de la pasión, su creación y administración de todo el universo es, sin duda, bahulāyāsam, arduo esfuerzo, en el sentido más excelso. Pero todo ese trabajo apasionado, incluso el del Señor Brahmā, es en última instancia inútil sin la entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa.
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