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Śrīmad-Bhāgavatam
Canto 11 - Historia general
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Indice

Transliteración

Devanagari

Descripción

11.3.1		El rey Nimi dijo: Ahora deseamos aprender acerca de la potencia ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Viṣṇu, que confunde incluso a los grandes místicos. Mis señores, por favor, háblennos acerca de este tema.

11.3.2		Aunque estoy bebiendo el néctar de sus declaraciones acerca de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, mi sed aún no está saciada. Estas descripciones nectáreas del Señor y Sus devotos son la verdadera medicina para las almas condicionadas como yo, que estamos atormentadas por las tres clases de miserias de la existencia material.

11.3.3		Śrī Antarīkṣa dijo: ¡Oh, Rey de los poderosos brazos!, al activar los elementos materiales, el Alma primigenia de toda la creación envía a todos los seres vivos de especies superiores e inferiores para que estas almas condicionadas puedan cultivar la complacencia de los sentidos o la liberación definitiva, según su deseo.

11.3.4		La Superalma entra en los cuerpos materiales de los seres creados, activa la mente y los sentidos, así hace que las almas condicionadas se acerquen a las tres modalidades de la naturaleza material para la complacencia de los sentidos.

11.3.5		El ser viviente individual, el amo del cuerpo material, utiliza sus sentidos materiales, que fueron activados por la Superalma, para tratar de disfrutar de los objetos de los sentidos compuestos por las tres modalidades de la naturaleza. De ese modo, identifica erróneamente el cuerpo material creado con el ser eterno innaciente y se enreda en la energía ilusoria del Señor.

11.3.6		Impulsada por deseos materiales profundamente arraigados, la entidad viviente encarnada ocupa sus órganos sensoriales activos en actividades fruitivas. Después experimenta los resultados de sus acciones materiales vagando por este mundo en las llamadas felicidad y aflicción.

11.3.7		De este modo, la entidad viviente condicionada se ve obligada a experimentar repetidos nacimientos y muertes. Impulsada por las reacciones de sus propias actividades, vaga sin remedio de una situación desfavorable a otra, sufriendo desde el momento de la creación hasta el momento de la aniquilación cósmica.

11.3.8		Cuando la aniquilación de los elementos materiales es inminente, la Suprema Personalidad de Dios en Su forma del tiempo eterno retira el cosmos manifiesto, que consiste en características burdas y sutiles, entonces todo el universo desaparece en la no manifestación.

11.3.9		A medida que se acerca la aniquilación cósmica, una terrible sequía se apodera de la Tierra durante cien años. Durante cien años, el calor del Sol aumenta gradualmente y su calor abrasador comienza a atormentar a los tres mundos.

11.3.10		A partir de Pātālaloka, surge un fuego que emana de la boca del Señor Saṅkarṣaṇa. Sus llamas se elevan hacia arriba, impulsadas por fuertes vientos y queman todo en todas direcciones.

11.3.11		Hordas de nubes llamadas Saṁvartaka vierten torrentes de lluvia durante cien años. Caen en gotas tan grandes como la trompa de un elefante, la lluvia mortal sumerge a todo el universo en agua.

11.3.12		Entonces Brahmā Vairāja, el alma de la forma universal, abandona su cuerpo universal, ¡oh, Rey! y entra en la naturaleza sutil no manifiesta, como un fuego que se quemó sin combustible.

11.3.13		Privado de su cualidad de aroma por el viento, el elemento tierra se transforma en agua; y el agua, privada de su sabor por ese mismo viento, se funde en fuego.

11.3.14		El fuego, privado de su forma por la obscuridad, se disuelve en el elemento aire. Cuando el aire pierde su cualidad de tacto por la influencia del espacio, se funde en ese espacio. Cuando el espacio es privado de su cualidad tangible por el Alma Suprema en la forma del tiempo, el espacio se funde en el ego falso en la modalidad de la ignorancia.

11.3.15		Mi querido rey, los sentidos materiales y la inteligencia se funden en el ego falso en la modalidad de la pasión, de donde surgieron; y la mente, junto con los semidioses, se funde en el ego falso en la modalidad de la bondad. Entonces, el ego falso total, junto con todas sus cualidades, se funde en el mahat-tattva.

11.3.16		Ya describí a māyā, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor confiere a esta potencia ilusoria, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material, el poder para la creación, el mantenimiento y la aniquilación del universo material. Ahora bien, ¿qué más desean escuchar?

11.3.17		El rey Nimi dijo: ¡Oh gran sabio! por favor explica cómo incluso un tonto materialista puede cruzar fácilmente la energía ilusoria del Señor Supremo, que siempre es insuperable para aquellos que no tienen autocontrol.

11.3.18		Śrī Prabuddha dijo: Al aceptar los roles de hombre y mujer en la sociedad humana, las almas condicionadas se unen en relaciones sexuales. De ese modo realizan constantemente esfuerzos materiales para eliminar su infelicidad y aumentar ilimitadamente su placer. Pero uno debe tener en cuenta que inevitablemente logran exactamente el resultado opuesto. En otras palabras, su felicidad inevitablemente se desvanece y a medida que envejece, su incomodidad material aumenta.

11.3.19		La riqueza es una fuente perpetua de aflicción, es muy difícil de adquirir y supone la muerte virtual del alma. ¿Qué satisfacción se obtiene realmente de la riqueza? Del mismo modo, ¿cómo se puede obtener la felicidad definitiva o permanente del llamado hogar, los hijos, los parientes y los animales domésticos, que se mantienen todos con el dinero ganado con tanto esfuerzo?

11.3.20		Ni siquiera en los planetas celestiales se puede encontrar la felicidad permanente, que se puede alcanzar en la siguiente vida mediante ceremonias rituales y sacrificios. Incluso en el cielo material, la entidad viviente se ve perturbada por la rivalidad con sus iguales y la envidia de los que son superiores a ella. Como la residencia en el cielo termina con el agotamiento de las actividades fruitivas piadosas, los habitantes del cielo están afligidos por el temor, anticipando la destrucción de su vida celestial. Así, se parecen a los reyes que, aunque son admirados con envidia por los ciudadanos comunes, son constantemente acosados por reyes enemigos, por lo tanto, nunca alcanzan la verdadera felicidad.

11.3.21		Por lo tanto, toda persona que desee seriamente la felicidad verdadera debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. La cualificación del guru genuino es que ha comprendido las conclusiones de las Escrituras mediante la deliberación y es capaz de convencer a los demás de esas conclusiones. Estas grandes personalidades, que se refugian en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben ser consideradas maestros espirituales genuinos.

11.3.22		El discípulo, al aceptar al maestro espiritual genuino como su vida, alma y deidad adorable, debe aprender de él el proceso del servicio devocional puro. La Suprema Personalidad de Dios, Hari, el alma de todas las almas, está inclinado a entregarse a Sus devotos puros. Por lo tanto, el discípulo debe aprender del maestro espiritual a servir al Señor sin duplicidad y de una manera tan fiel y favorable que el Señor Supremo, estando satisfecho, se ofrezca al discípulo fiel.

11.3.23		Un discípulo sincero debe aprender a disociar la mente de todo lo material y cultivar positivamente la asociación con su maestro espiritual y otros santos devotos. Debe ser misericordioso con aquellos que están en una posición inferior a la suya, cultivar la amistad con aquellos que están en un nivel igual y servir dócilmente a aquellos que están en una posición espiritual superior. De este modo, debe aprender a tratar apropiadamente a todos los seres vivos.

11.3.24		Para servir al maestro espiritual, el discípulo debe aprender limpieza, austeridad, tolerancia, silencio, estudio del conocimiento védico, sencillez, celibato, no violencia y ecuanimidad frente a las dualidades materiales como el calor y el frío, la felicidad y la angustia.

11.3.25		Uno debe practicar la meditación viéndose constantemente a sí mismo como un alma espiritual eterna, consciente y viendo al Señor como el controlador absoluto de todo. Para aumentar la meditación, uno debe vivir en un lugar apartado y abandonar el falso apego a su hogar y a los enseres domésticos. Abandonando las decoraciones del cuerpo material temporal, uno debe vestirse con retazos de tela encontrados en lugares rechazados, o con la corteza de los árboles. De esta manera uno debe aprender a estar satisfecho en cualquier situación material.

11.3.26		Uno debe tener la fe firme de que logrará todo el éxito en la vida siguiendo las escrituras que describen las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān. Al mismo tiempo, uno debe evitar blasfemar contra otras escrituras. Uno debe controlar rígidamente su mente, su habla y sus actividades corporales, decir siempre la verdad y tener la mente y los sentidos bajo pleno control.

11.3.27-28		Uno debe escuchar, glorificar y meditar en las maravillosas actividades trascendentales del Señor. Uno debe absorberse específicamente en la aparición, las actividades, las cualidades y los santos nombres de la Suprema Personalidad de Dios. Inspirado de esa manera, uno debe realizar todas sus actividades diarias como una ofrenda al Señor. Uno debe realizar sacrificios, caridad y penitencia exclusivamente para la satisfacción del Señor. De manera similar, uno debe cantar solo aquellos mantras que glorifiquen a la Suprema Personalidad de Dios. Todas sus actividades religiosas deben realizarse como una ofrenda al Señor. Todo lo que uno encuentre placentero o disfrutable debe ofrecérselo inmediatamente al Señor Supremo, incluso su esposa, hijos, hogar y el aire vital debe ofrecerlos a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.

11.3.29		Aquel que desee su propio beneficio supremo debe cultivar la amistad con aquellas personas que aceptaron a Kṛṣṇa como el Señor de su vida. Además, debe desarrollar una actitud de servicio hacia todos los seres vivos. Debe tratar de ayudar especialmente a quienes tienen forma humana de vida, de entre ellos, especialmente a aquellos que aceptan los principios de la conducta religiosa. Entre las personas religiosas, debe prestar servicio especialmente a los devotos puros de la Suprema Personalidad de Dios.

11.3.30		Uno debe aprender a relacionarse con los devotos del Señor reuniéndose con ellos para cantar las glorias del Señor. Este proceso es sumamente purificador. A medida que los devotos desarrollan así su amorosa amistad, sienten mutua felicidad y satisfacción. Al alentarse así unos a otros, son capaces de abandonar la gratificación material de los sentidos, que es la causa de todo sufrimiento.

11.3.31		Los devotos del Señor hablan constantemente entre ellos de las glorias de la Personalidad de Dios. De ese modo, recuerdan constantemente al Señor y se recuerdan unos a otros Sus cualidades y pasatiempos. De ese modo, mediante su devoción a los principios del bhakti-yoga, los devotos complacen a la Personalidad de Dios, quien les quita todo lo que es desfavorable. Al estar purificados de todos los impedimentos, los devotos despiertan el amor puro por Dios, de ese modo, incluso en este mundo, sus cuerpos espiritualizados exhiben síntomas de éxtasis trascendental, tales como el vello corporal erizado.

11.3.32		Alcanzando el amor por Dios, el ocasiones los devotos lloran en voz alta, absortos en pensar en el Señor infalible. En ocasiones ríen, sienten gran placer, le hablan en voz alta al Señor, bailan o cantan. Trascendiendo la vida material y condicionada, en ocasiones estos devotos imitan al Supremo innaciente representando Sus pasatiempos. En ocasiones habiendo logrado Su audiencia personal, permanecen pacíficos y en silencio.

11.3.33		De este modo, al aprender la ciencia del servicio devocional y dedicarse prácticamente al servicio devocional del Señor, el devoto llega a la etapa del amor por Dios. Mediante la devoción completa a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, el devoto cruza fácilmente la energía ilusoria, māyā, que es extremadamente difícil de cruzar.

11.3.34		El rey Nimi preguntó: Por favor, explícame la situación trascendental del Señor Supremo, Nārāyaṇa, quien es la Verdad Absoluta y la Superalma de todos. Puedes explicármelo, porque todos ustedes son los mayores expertos en el conocimiento trascendental.

11.3.35		Śrī Pippalāyana dijo: La Suprema Personalidad de Dios es la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción de este universo, pero no tiene ninguna causa previa. Él penetra los diversos estados de vigilia, sueño y sueño profundo inconsciente, también existe más allá de ellos. Al entrar en el cuerpo de cada ser viviente como la Superalma, Él vivifica el cuerpo, los sentidos, los aires vitales y las actividades mentales, de este modo todos los órganos sutiles y burdos del cuerpo comienzan a funcionar. Mi querido rey, debes de saber que esa Personalidad de Dios es el Supremo.

11.3.36		Ni la mente ni las facultades del habla, la vista, la inteligencia, el aire vital ni ninguno de los sentidos son capaces de penetrar esta Verdad Suprema, así como tampoco las pequeñas chispas pueden afectar el fuego original del que se generan. Ni siquiera el lenguaje autorizado de los Vedas puede describir perfectamente la Verdad Suprema, ya que los Vedas mismos niegan la posibilidad de que la Verdad pueda expresarse mediante palabras. Pero a través de una referencia indirecta, el sonido védico sí sirve como evidencia de la Verdad Suprema, ya que sin la existencia de esa Verdad Suprema las diversas restricciones que se encuentran en los Vedas no tendrían ningún propósito fundamental.

11.3.37		Originalmente, el Absoluto, el Brahman, es triple y se manifiesta como las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. El Brahman expande aún más su potencia, de ese modo, se manifiesta el poder de actuar y el poder de la conciencia, junto con el ego falso, que cubre la identidad del ser viviente condicionado. De ese modo, mediante la expansión de las multipotencias del Absoluto, se manifiestan los semidioses, como la encarnación del conocimiento, junto con los sentidos materiales, sus objetos y los resultados de la actividad material, a saber, la felicidad y la aflicción. De esta manera, la manifestación del mundo material tiene lugar como la causa sutil y como el efecto material visible en la apariencia de los objetos materiales burdos. El Brahman, que es la fuente de todas las manifestaciones sutiles y burdas, es simultáneamente trascendental a ellas, siendo absoluto.

11.3.38		El Brahman, el alma eterna, nunca nació y nunca morirá, ni crece ni decae. Esa alma espiritual en realidad es la conocedora de la juventud, la madurez y la muerte del cuerpo material. Así pues, se puede entender que el alma es conciencia pura, que existe en todas partes en todo momento y que nunca es destruida. Así como el aire vital dentro del cuerpo, que aunque es uno, se manifiesta como muchos en contacto con los diversos sentidos materiales, el alma única parece asumir diversas designaciones materiales en contacto con el cuerpo material.

11.3.39		El alma espiritual nace en muchas especies diferentes de vida dentro del mundo material. Algunas especies nacen de huevos, otras de embriones, otras de semillas de plantas y árboles, otras de la transpiración. Pero en todas las especies de vida el prāṇa, el aire vital, permanece inmutable y sigue al alma espiritual de un cuerpo a otro. De manera similar, el alma espiritual es eternamente la misma a pesar de su condición material de vida. Tenemos experiencia práctica de esto. Cuando estamos absortos en un sueño profundo sin soñar, los sentidos materiales se vuelven inactivos, e incluso la mente y el ego falso se funden en un estado latente. Pero aunque los sentidos, la mente y el ego falso están inactivos, al despertar uno recuerda que él, el alma, estaba durmiendo pacíficamente.

11.3.40		Cuando uno se dedica seriamente al servicio devocional a la Personalidad de Dios, fijando los pies de loto del Señor en el corazón como el único objetivo de la vida, puede destruir los innumerables deseos impuros que se alojan en el corazón como resultado del trabajo fruitivo previo que uno realizó dentro de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando el corazón se purifica de esa manera, uno puede percibir directamente tanto al Señor Supremo como a uno mismo como entidades trascendentales. De ese modo, uno se vuelve perfecto en la comprensión espiritual mediante la experiencia directa, tal como uno puede experimentar directamente la luz del Sol mediante una visión normal y saludable.

11.3.41		El rey Nimi dijo: ¡Oh, grandes sabios! Por favor háblennos acerca del proceso del karma-yoga. Purificado por este proceso de dedicar el trabajo práctico al Supremo, una persona puede liberarse muy rápidamente de todas las actividades materiales, incluso en esta vida y así disfrutar de una vida pura en el plano trascendental.

11.3.42		En el pasado, en presencia de mi padre, Mahārāja Ikṣvāku, hice una pregunta similar a cuatro grandes sabios que eran hijos del Señor Brahmā. Pero ellos no respondieron mi pregunta. Por favor, explíquenos la razón de esto.

11.3.43		Śrī Āvirhotra respondió: Los deberes prescritos, el incumplimiento de esos deberes y las actividades prohibidas son temas que uno puede entender apropiadamente mediante el estudio autorizado de la literatura védica. Este difícil tema nunca puede entenderse mediante la especulación mundana. La literatura védica autorizada es la encarnación sonora de la propia Personalidad de Dios, por lo tanto, el conocimiento védico es perfecto. Incluso los más grandes eruditos se confunden en sus intentos de entender la ciencia de la acción si descuidan la autoridad del conocimiento védico.

11.3.44		Las personas infantiles y necias están apegadas a las actividades fruitivas materialistas, aunque el verdadero objetivo de la vida es liberarse de ellas. Por lo tanto, los preceptos védicos conducen indirectamente al sendero de la liberación definitiva al prescribir primero actividades religiosas fruitivas, tal como un padre le promete a su hijo dulces para que tome su medicina.

11.3.45		Si una persona ignorante que no ha conquistado los sentidos materiales no se adhiere a los preceptos védicos, sin duda se dedicará a actividades pecaminosas e irreligiosas. De ese modo, su recompensa será el nacimiento y la muerte repetidos.

11.3.46		Al ejecutar sin apego las actividades reguladas prescritas en los Vedas, ofreciendo los resultados de ese trabajo al Señor Supremo, uno alcanza la perfección de la liberación del cautiverio del trabajo material. Los resultados fruitivos materiales ofrecidos en las Escrituras reveladas no son la verdadera meta del conocimiento védico, sino que están destinados a estimular el interés del ejecutante.

11.3.47		Aquel que desee cortar rápidamente el nudo del ego falso que ata al alma espiritual, debe adorar al Señor Supremo, Keśava, según las regulaciones que se encuentran en la literatura védica, como los tantras.

11.3.48		Habiendo obtenido la misericordia de su maestro espiritual, quien le revela al discípulo los mandamientos de las Escrituras védicas, el devoto debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios en la forma personal particular del Señor que el devoto encuentre más atractiva.

11.3.49		Después de limpiarse, purificar el cuerpo mediante prāṇāyāma, bhūta-śuddhi y otros procesos, después de marcar el cuerpo con tilaka sagrado para protegerlo, uno debe sentarse frente a la Deidad y adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

11.3.50-51		El devoto debe reunir todos los ingredientes que tenga a su disposición para adorar a la Deidad, preparar las ofrendas, el suelo, su mente y a la Deidad, rociar el lugar donde se sienta con agua para purificarse y preparar el agua para el baño y otros elementos. Entonces, el devoto debe colocar a la Deidad en el lugar que le corresponde, tanto físicamente como dentro de su propia mente, concentrar su atención, marcar el corazón de la Deidad y otras partes del cuerpo con tilaka. Después, debe ofrecer la adoración con el mantra apropiado.

11.3.52-53		Se debe adorar a la Deidad junto con cada uno de los miembros de Su cuerpo trascendental, Sus armas, como el cakra Sudarśana, Sus otros rasgos corporales y Sus asociados personales. Se debe adorar a cada uno de estos aspectos trascendentales del Señor mediante su propio mantra y con ofrendas de agua para lavar los pies, agua perfumada, agua para lavar la boca, agua para bañarse, ropa fina y adornos, aceites fragantes, collares valiosos, granos de cebada enteros, guirnaldas de flores, incienso y lámparas. Completando así la adoración en todos sus aspectos de acuerdo con las regulaciones prescritas, se debe honrar a la Deidad del Señor Hari con oraciones y ofrecerle reverencias postrándose.

11.3.54		El adorador debe estar completamente absorto en la meditación sobre sí mismo como sirviente eterno del Señor, de esta manera, debe adorar perfectamente a la Deidad, recordando que la Deidad también está situada dentro de su corazón. Entonces debe tomar los restos de la parafernalia de la Deidad, como las guirnaldas de flores, sobre su cabeza y respetuosamente poner a la Deidad de regreso en Su propio lugar, concluyendo así la adoración.

11.3.55		Así pues, el adorador del Señor Supremo debe reconocer que la Personalidad de Dios es omnipresente y debe adorarlo mediante Su presencia en el fuego, el Sol, el agua y otros elementos, en el corazón del invitado que recibe en su casa y también en su propio corazón. De esa manera, el adorador alcanzará muy pronto la liberación.

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