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Śrīmad-Bhāgavatam
Canto 11 - Historia general
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Indice

Transliteración

Devanagari

Descripción

11.28.1		La Suprema Personalidad de Dios dijo: No se debe alabar ni criticar la naturaleza condicionada y las actividades de otras personas. Más bien, se debe ver este mundo simplemente como una combinación de la naturaleza material y las almas que disfrutan, todo basado en la única Verdad Absoluta.

11.28.2		Quien se dedica a elogiar o criticar las cualidades y el comportamiento de los demás se desviará rápidamente de su propio interés al enredarse en dualidades ilusorias.

11.28.3		Así como el alma espiritual encarnada pierde la conciencia externa cuando sus sentidos son dominados por la ilusión del sueño o el estado mortal del sueño profundo, así también una persona que experimenta la dualidad material debe encontrar la ilusión y la muerte.

11.28.4		Lo que se expresa con palabras materiales o sobre lo que se medita con la mente material no es la verdad fundamental. ¿Entonces, realmente qué es bueno o malo dentro de este mundo insubstancial de dualidad? ¿cómo se puede medir el alcance de ese bien y ese mal?

11.28.5		Aunque las sombras, los ecos y los espejismos son sólo reflejos ilusorios de las cosas reales, tales reflejos sí causan una apariencia de percepción significativa o comprensible. De la misma manera, aunque la identificación del alma condicionada con el cuerpo material, la mente y el ego es ilusoria, esta identificación genera miedo dentro de ella incluso hasta el momento de la muerte.

11.28.6-7		Sólo la Superalma es el controlador y creador supremo de este mundo, por lo tanto, sólo Él también es lo creado. De manera similar, el Alma de toda la existencia misma mantiene y es mantenida, se retira y es retirada. No se puede determinar con propiedad que ninguna otra entidad esté separada de Él, el Alma Suprema, quien, no obstante, es distinto de todo y de todos los demás. La aparición de la triple naturaleza material, que se percibe dentro de Él, no tiene ninguna base real. Más bien, debes entender que esta naturaleza material, compuesta de las tres modalidades, es simplemente el producto de Su potencia ilusoria.

11.28.8		Aquel que comprende correctamente el proceso de afianzarse firmemente en el conocimiento teórico y realizado, tal como lo describo aquí, no se entrega a la crítica ni a la alabanza material. Vaga libremente por este mundo como el Sol.

11.28.9		Por percepción directa, deducción lógica, testimonio de las escrituras y realización personal, uno debe saber que este mundo tiene un principio y un fin, por lo tanto, no es la realidad definitiva. Por lo tanto, uno debe vivir en este mundo sin apego.

11.28.10		Śrī Uddhava dijo: Mi querido Señor, no es posible que esta existencia material sea la experiencia ni del alma, que es el observador, ni del cuerpo, que es el objeto visto. Por una parte, el alma espiritual está dotada innatamente de conocimiento perfecto, por otra parte, el cuerpo material no es una entidad consciente y viviente. ¿Entonces a quién pertenece esta experiencia de la existencia material?

11.28.11		El alma espiritual es inagotable, trascendental, pura, luminosa y nunca está cubierta por nada material. Es como el fuego. Pero el cuerpo material inerte, como la leña, es opaco e inconsciente. Entonces, en este mundo, ¿quién es el que realmente experimenta la vida material?

11.28.12		La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras la tonta alma espiritual siga atraída por el cuerpo material, los sentidos y la fuerza vital, su existencia material continúa floreciendo, aunque en última instancia no tenga sentido.

11.28.13		En realidad, la entidad viviente es trascendental a la existencia material, pero debido a su mentalidad de enseñorearse de la naturaleza material, su condición existencial material no cesa, tal como en un sueño, se ve afectada por toda clase de desventajas.

11.28.14		Aunque mientras una persona sueña experimenta muchas cosas indeseables, al despertar ya no está confundida por las experiencias del sueño.

11.28.15		La lamentación, la euforia, el miedo, la ira, la codicia, la confusión y el anhelo, así como el nacimiento y la muerte, son experiencias del ego falso y no del alma pura.

11.28.16		La entidad viviente que se identifica falsamente con su cuerpo, sus sentidos, su aire vital, su mente y que mora dentro de estas envolturas, asume la forma de sus propias cualidades y acciones condicionadas materialmente. Se la designa de diversas maneras en relación con la energía material total, así, bajo el estricto control del tiempo supremo, se la obliga a correr de aquí para allá dentro de la existencia material.

11.28.17		Aunque el ego falso no tiene una base real, se le percibe de muchas formas: como las funciones de la mente, el habla, el aire vital y las facultades corporales. Pero con la espada del conocimiento trascendental, afilada por la adoración de un maestro espiritual genuino, un sabio sobrio cortará con esta falsa identificación y vivirá en este mundo libre de todo apego material.

11.28.18		El verdadero conocimiento espiritual se basa en la discriminación entre el espíritu y la materia, se cultiva mediante la evidencia de las Escrituras, la austeridad, la percepción directa, la recepción de las narraciones históricas de los Purāṇas y la inferencia lógica. La Verdad Absoluta, que es la única que estuvo presente antes de la creación del universo y que permanecerá después de su destrucción, es también el factor tiempo y la causa definitiva. Incluso en la etapa intermedia de la existencia de esta creación, la Verdad Absoluta es la única realidad verdadera.

11.28.19		Sólo el oro está presente antes de su fabricación en productos de oro, sólo el oro permanece después de la destrucción de los productos, sólo el oro es la realidad esencial mientras se utiliza bajo diversas designaciones. De manera similar, sólo yo existo antes de la creación de este universo, después de su destrucción y durante su mantenimiento.

11.28.20		La mente material se manifiesta en tres fases de conciencia: vigilia, sueño y sueño profundo, que son productos de las tres modalidades de la naturaleza. Además la mente aparece en tres papeles diferentes: el perceptor, lo percibido y el regulador de la percepción. Así pues, la mente se manifiesta de diversas maneras a través de estas tres designaciones. Pero es el cuarto factor, que existe independientemente de todo esto, el único que constituye la Verdad Absoluta.

11.28.21		Lo que no existió en el pasado y no existirá en el futuro tampoco tiene existencia propia durante el tiempo de su existencia, sino que es sólo una designación superficial. En mi opinión, todo lo que es creado y revelado por algo más es, en última instancia, sólo otra cosa.

11.28.22		Aunque no existe en la realidad, esta manifestación de transformaciones creadas a partir de la modalidad de la pasión parece real porque la Verdad Absoluta auto-manifestada y auto-luminosa se exhibe en la forma de la variedad material de los sentidos, los objetos de los sentidos, la mente y los elementos de la naturaleza física.

11.28.23		Así pues, al comprender claramente mediante la lógica discriminante la posición única de la Verdad Absoluta, uno debería refutar con pericia su identificación errónea con la materia y cortar en pedazos todas las dudas sobre la identidad del yo. Al sentirse satisfecho con el éxtasis natural del alma, uno debería desistir de todos los compromisos lujuriosos de los sentidos materiales.

11.28.24		El cuerpo material hecho de tierra no es el verdadero ser; tampoco lo es los sentidos, los semidioses que los presiden, ni el aire de la vida; ni lo es el aire externo, el agua, el fuego o la mente. Todos ellos son simplemente materia. De manera similar, ni la inteligencia, ni la conciencia material, ni el ego, ni los elementos del éter o la tierra, ni los objetos de la percepción sensorial, ni siquiera el estado primigenio de equilibrio material pueden considerarse la identidad real del alma.

11.28.25		Para aquel que comprende correctamente Mi identidad personal como la Divinidad Suprema, ¿qué mérito hay si sus sentidos —simples productos de las modalidades materiales— están perfectamente concentrados en la meditación? por otra parte, ¿qué culpa hay si sus sentidos se agitan? En verdad, ¿qué significa para el Sol que las nubes aparezcan y desaparezcan?

11.28.26		El cielo puede exhibir las diversas cualidades del aire, el fuego, el agua y la tierra que pasan a través de él, así como cualidades como el calor y el frío, que aparecen y desaparecen continuamente con las estaciones. Sin embargo, el cielo nunca se enreda con ninguna de estas cualidades. De manera similar, la Suprema Verdad Absoluta nunca se enreda con las contaminaciones de la bondad, la pasión y la ignorancia, que causan las transformaciones materiales del ego falso.

11.28.27		Sin embargo, hasta que uno haya eliminado completamente de su mente toda contaminación de la pasión material mediante la práctica firme del servicio devocional a Mí, debe evitar con mucho cuidado asociarse con las modalidades materiales, que son producidas por Mi energía ilusoria.

11.28.28		Así como una enfermedad tratada incorrectamente regresa y causa constante sufrimiento al paciente, la mente que no está completamente purificada de sus tendencias pervertidas permanecerá apegada a las cosas materiales y atormentará repetidamente al yogī imperfecto.

11.28.29		En ocasiones, el progreso de los trascendentalistas imperfectos se ve frenado por el apego a miembros de la familia, discípulos u otras personas, que son enviados por semidioses envidiosos con ese propósito. Pero gracias a su avance acumulado, estos trascendentalistas imperfectos reanudarán su práctica del yoga en la siguiente vida. Nunca más quedarán atrapados en la red del trabajo fruitivo.

11.28.30		Una entidad viviente común y corriente realiza un trabajo material y se transforma por la reacción a dicho trabajo. De este modo, diversos deseos la impulsan a continuar trabajando de manera fruitiva hasta el mismo momento de su muerte. Sin embargo, una persona sabia, habiendo experimentado su propia bienaventuranza constitucional, abandona todos los deseos materiales y no se dedica al trabajo fruitivo.

11.28.31		El hombre sabio, cuya conciencia está fijada en el yo, ni siquiera se da cuenta de sus propias actividades corporales. Mientras está de pie, sentado, caminando, acostado, orinando, comiendo o realizando otras funciones corporales, comprende que el cuerpo está actuando de acuerdo con su propia naturaleza.

11.28.32		Aunque en ocasiones un alma autorrealizada puede ver un objeto o una actividad impuros, no los acepta como reales. Al comprender lógicamente que los objetos sensoriales impuros se basan en la dualidad material ilusoria, la persona inteligente los ve como contrarios y distintos de la realidad, de la misma manera que un hombre que despierta de un sueño ve cómo se desvanece su sueño.

11.28.33		¡Mi querido Uddhava! el alma condicionada acepta erróneamente que la nesciencia material, que se expande en muchas variedades por las actividades de las modalidades de la naturaleza, es idéntica al yo. Pero mediante el cultivo del conocimiento espiritual, esta misma nesciencia se desvanece en el momento de la liberación. Por otra parte el yo eterno nunca se asume ni se abandona.

11.28.34		Cuando sale el Sol, destruye la obscuridad que cubre los ojos de los hombres, pero no crea los objetos que se ven ante ellos, objetos que de hecho existían desde siempre. De manera similar, la comprensión potente y real de Mí destruirá la obscuridad que cubre la verdadera conciencia de una persona.

11.28.35		El Señor Supremo es autoluminoso, innaciente e inmensurable. Él es conciencia trascendental pura y percibe todo. Uno sin segundo, sólo se lo comprende después de que cesan las palabras ordinarias. Por Él se pone en movimiento el poder del habla y los aires vitales.

11.28.36		Cualquier aparente dualidad que se perciba en el ser no es más que la confusión de la mente. De hecho, esa supuesta dualidad no tiene ninguna base en la que apoyarse, aparte de la propia alma.

11.28.37		La dualidad de los cinco elementos materiales se percibe únicamente en términos de nombres y formas. Quienes afirman que esta dualidad es real son pseudoeruditos que en vano proponen teorías fantasiosas sin base en los hechos.

11.28.38		En ocasiones el cuerpo físico del yogī que se esfuerza y que aún no ha alcanzado la madurez en su práctica puede verse afectado por diversas perturbaciones. Por lo tanto, se recomienda el siguiente proceso.

11.28.39		Algunas de estas obstrucciones pueden contrarrestarse con meditación yóguica o con posturas sentadas, practicadas junto con la concentración en la respiración controlada, otras pueden contrarrestarse con austeridades especiales, mantras o hierbas medicinales.

11.28.40		Estas perturbaciones inauspiciosas pueden eliminarse gradualmente mediante el recuerdo constante de Mí, escuchando y cantando Mis santos nombres en congregación o siguiendo los pasos de los grandes maestros del yoga.

11.28.41		Algunos yogīs emplean diversos métodos para liberar el cuerpo de las enfermedades y la vejez y mantenerlo siempre joven. De este modo, se dedican al yoga con el fin de alcanzar perfecciones místicas materiales.

11.28.42		Esta perfección mística del cuerpo no es muy valorada por los expertos en el conocimiento trascendental. De hecho, consideran inútil el esfuerzo por alcanzarla, ya que el alma es permanente como un árbol, pero el cuerpo está sujeto a la destrucción como el fruto de un árbol.

11.28.43		Aunque el cuerpo físico puede mejorarse mediante diversos procesos del yoga, una persona inteligente que Me dedica su vida a Mí no pone su fe en la perspectiva de perfeccionar su cuerpo físico a través del yoga, de hecho abandona tales procedimientos.

11.28.44		El yogī que se refugia en Mí, permanece libre de anhelos porque experimenta la felicidad del alma en su interior. Así, mientras ejecuta este proceso de yoga, nunca es derrotado por los obstáculos.

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