Śrīmad-Bhāgavatam
Canto 11 - Historia general

<< 24 - La filosofía del Sāṅkhya >>
    Indice        Transliteración        Devanagari        Descripción    
11.24.1El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: Ahora te describiré la ciencia del Sāṅkhya, que fue perfectamente establecida por las antiguas autoridades. Al comprender esta ciencia, una persona puede abandonar de inmediato la ilusión de la dualidad material.
11.24.2Originalmente, durante Kṛta-yuga, cuando todos los hombres eran muy expertos en la discriminación espiritual, también antes de eso, durante el período de aniquilación, el vidente existía solo, no diferente del objeto visto.
11.24.3Esa Verdad Absoluta única, que permanece libre de dualidades materiales e inaccesible al habla y a la mente ordinaria, se dividió en dos categorías: la naturaleza material y las entidades vivientes que tratan de disfrutar de las manifestaciones de esa naturaleza.
11.24.4De estas dos categorías de manifestación, una es la naturaleza material, que incorpora tanto las causas sutiles como los productos manifiestos de la materia. La otra es la entidad viviente consciente, designada como el disfrutador.
11.24.5Cuando la naturaleza material fue agitada por Mi mirada, las tres modalidades materiales —bondad, pasión e ignorancia— se manifestaron para satisfacer los deseos pendientes de las almas condicionadas.
11.24.6De estas modalidades surgió el sutra primordial, junto con el mahat-tattva. Mediante la transformación del mahat-tattva se generó el ego falso, la causa de la confusión de las entidades vivientes.
11.24.7El ego falso, que es la causa de la sensación física, los sentidos y la mente, abarca tanto el espíritu como la materia, se manifiesta en tres variedades: en las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia.
11.24.8Del ego falso en la modalidad de la ignorancia surgieron las percepciones físicas sutiles, de las cuales se generaron los elementos burdos. Del ego falso en la modalidad de la pasión surgieron los sentidos, finalmente del ego falso en la modalidad de la bondad surgieron los once semidioses.
11.24.9Impulsados ​​por Mí, todos estos elementos se combinaron para funcionar de manera ordenada, juntos dieron nacimiento al huevo universal, que es Mi excelente lugar de residencia.
11.24.10Yo mismo aparecí dentro de ese huevo, que flotaba en el agua causal, de Mi ombligo surgió el loto universal, el lugar de nacimiento del autonacido Brahmā.
11.24.11El Señor Brahmā, el alma del universo, estando dotado de la modalidad de la pasión, realizó grandes austeridades por Mi misericordia, así creó las tres divisiones planetarias, llamadas Bhūr, Bhuvar y Svar, junto con sus deidades regentes.
11.24.12El cielo fue establecido como la residencia de los semidioses, Bhuvarloka como la de los espíritus fantasmales y el sistema terrestre como el lugar de los seres humanos y otras criaturas mortales. Aquellos místicos que luchan por la liberación son promovidos más allá de estas tres divisiones.
11.24.13El Señor Brahmā creó la región debajo de la Tierra para los demonios y las serpientes Nāga. De esta manera, los destinos de los tres mundos fueron dispuestos como las reacciones correspondientes a los diferentes tipos de trabajo realizado dentro de las tres modalidades de la naturaleza.
11.24.14Mediante el yoga místico, las grandes austeridades y la orden de vida de renuncia, se alcanzan los destinos puros de Maharloka, Janoloka, Tapoloka y Satyaloka. Pero mediante el yoga devocional se llega a Mi morada trascendental.
11.24.15Yo, el creador supremo que actúa como la fuerza del tiempo, dispuse en este mundo todos los resultados del trabajo fruitivo. De este modo, en ocasiones uno se eleva hacia la superficie de este poderoso río de las modalidades de la naturaleza y en ocasiones se sumerge de nuevo.
11.24.16Cualquier característica que exista visiblemente en este mundo —pequeña o grande, delgada o robusta— ciertamente contiene tanto la naturaleza material como a su disfrutador, el alma espiritual.
11.24.17El oro y la tierra existen originalmente como ingredientes. A partir del oro se pueden fabricar adornos de oro, como brazaletes y pendientes, con la tierra se pueden fabricar vasijas y platillos de barro. Los ingredientes originales, oro y tierra, existen antes de los productos hechos con ellos, cuando los productos finalmente se destruyan, los ingredientes originales, oro y tierra, permanecerán. Por lo tanto, dado que los ingredientes están presentes en el principio y al final, también deben estar presentes en la fase intermedia, tomando la forma de un producto particular al que asignamos por conveniencia un nombre particular, como brazalete, pendiente, vasija o platillo. Por lo tanto, podemos entender que, dado que la causa del ingrediente existe antes de la creación de un producto y después de la destrucción del producto, la misma causa del ingrediente debe estar presente durante la fase manifiesta, sustentando el producto como la base de su realidad.
11.24.18Un objeto material, compuesto a su vez de un ingrediente esencial, crea otro objeto material mediante su transformación. De este modo, un objeto creado se convierte en causa y base de otro objeto creado. Por lo tanto una cosa particular puede llamarse real en cuanto posee la naturaleza básica de otro objeto que constituye su origen y estado final.
11.24.19El universo material puede considerarse real, ya que la naturaleza es su ingrediente original, su estado final. El Señor Mahā-Viṣṇu es el lugar de reposo de la naturaleza, que se manifiesta por el poder del tiempo. Así pues, la naturaleza, el todopoderoso Viṣṇu y el tiempo no son diferentes de Mí, la Suprema Verdad Absoluta.
11.24.20Mientras la Suprema Personalidad de Dios continúe contemplando la naturaleza, el mundo material seguirá existiendo, manifestando perpetuamente, a través de la procreación, el gran y variado flujo de la creación universal.
11.24.21Yo soy la base de la forma universal, que muestra una variedad infinita a través de la creación, el mantenimiento y la destrucción repetida de los sistemas planetarios. Originalmente, mi forma universal contenía en sí misma todos los planetas en su estado latente; ahora manifiesta las variedades de la existencia creada al organizar la combinación coordinada de los cinco elementos.
11.24.22-27En el momento de la aniquilación, el cuerpo mortal del ser viviente se funde en el alimento. El alimento se funde en los granos, los granos se funden de nuevo en la tierra. La tierra se funde en su sensación sutil, la fragancia. La fragancia se funde en el agua, el agua se funde a su vez en su propia cualidad, el sabor. Ese sabor se funde en el fuego, que se funde en la forma. La forma se funde en el tacto, el tacto se funde en el éter. Finalmente el éter se funde en la sensación del sonido. Todos los sentidos se funden en sus propios orígenes, los semidioses que presiden, ¡oh gentil Uddhava! y ellos se funden en la mente controladora, que a su vez se funde en el ego falso en la modalidad de la bondad. El sonido se vuelve uno con el ego falso en la modalidad de la ignorancia, el ego falso todopoderoso, el primero de todos los elementos físicos, se funde en la naturaleza total. La naturaleza material total, el depósito primario de las tres modalidades básicas, se disuelve en las modalidades. Entonces estas modalidades de la naturaleza se funden en la forma no manifiesta de la naturaleza, esta forma no manifiesta se funde en el tiempo. El tiempo se funde en el Señor Supremo, presente en la forma del omnisciente Mahā-puruṣa, el activador original de todos los seres vivos. Ese origen de toda vida se funde en Mí, el Alma Suprema innaciente, que permanece sola, establecida dentro de Sí misma. Es a partir de Él que se manifiestan toda la creación y la aniquilación.
11.24.28Así como el Sol naciente elimina la obscuridad del cielo, de manera similar, este conocimiento científico de la aniquilación cósmica elimina toda la dualidad ilusoria de la mente de un estudiante serio. Incluso si la ilusión de alguna manera entra en su corazón, no puede permanecer allí.
11.24.29Así, yo, el vidente perfecto de todo lo material y espiritual, hablé este conocimiento del Sāṅkhya, que destruye la ilusión de la duda mediante el análisis científico de la creación y la aniquilación.
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