«En relación con este verso, que es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, de los sesenta y cuatro elementos necesarios para prestar servicio devocional, la aceptación de las marcas simbólicas de sannyāsa es un principio regulativo. Si uno acepta la orden de sannyāsa, su principal ocupación es dedicar su vida por completo al servicio de Mukunda, Kṛṣṇa. Si uno no dedica completamente su mente y su cuerpo al servicio del Señor, no se convierte en sannyāsī. No se trata simplemente de cambiar de ropa. En el Bhagavad-gītā (6.1) también se afirma: anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca: aquel que trabaja con devoción para la satisfacción de Kṛṣṇa es un sannyāsī. La ropa no es sannyāsa, pero la actitud de servicio a Kṛṣṇa sí lo es.

La palabra parātma-niṣṭhā significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Quienes están completamente dedicados a los pies de loto de Kṛṣṇa en el servicio en realidad son sannyāsīs. Como una cuestión de formalidad, el devoto acepta la vestimenta de sannyāsa como lo hicieron los ācāryas anteriores. También acepta las tres daṇḍas. Más tarde, Viṣṇusvāmī consideró que aceptar la vestimenta de un tridaṇḍī era parātma-niṣṭhā. Por lo tanto, los devotos sinceros añaden otro daṇḍa, el jīva-daṇḍa, a los tres daṇḍas existentes. El sannyāsī vaiṣṇava es conocido como un tridaṇḍi-sannyāsī. El sannyāsī māyāvādī acepta sólo un daṇḍa, sin entender el propósito del tridaṇḍa. Más tarde, muchas personas de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ātma-niṣṭhā (servicio devocional) del Señor y siguieron el sendero de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar los 108 nombres, los que están en la Sampradāya de Śiva Svāmī siguen el sendero del Śaṅkarācārya y aceptan los diez nombres de sannyāsa. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa que existía en ese momento (es decir, ekadaṇḍa), aun así recitó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam acerca del tridaṇḍa-sannyāsa que aceptó el brāhmaṇa de Avantīpura. Indirectamente, Él declaró que dentro de ese ekadaṇḍa (un daṇḍa), existían cuatro daṇḍas como uno solo. Śrī Caitanya Mahāprabhu no aprueba que se acepte la orden de sannyāsa de ekadaṇḍa sin parātma-niṣṭhā (el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa). Además, conforme a los principios regulativos exactos, se debe añadir la jīva-daṇḍa a la tridaṇḍa. Estos cuatro daṇḍas, unidos en uno solo, son el símbolo del servicio devocional puro al Señor. Como los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvāda no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, tratan de fundirse en la refulgencia del Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual. Ellos aceptan esta posición impersonal como liberación. Los sannyāsīs māyāvādīs, sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu fue un tridaṇḍī, piensan que Caitanya Mahāprabhu es un ekadaṇḍi-sannyāsī. Esto se debe a su vivarta, su desconcierto. En el Śrīmad-Bhāgavatam no existe nada parecido a un ekadaṇḍi-sannyāsī; de hecho, el tridaṇḍi-sannyāsī se acepta como la representación simbólica de la orden de sannyāsa. Al citar este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa recomendada en el Śrīmad-Bhāgavatam. Los sannyāsīs Māyāvādīs, que están enamorados de la energía externa del Señor, no pueden entender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, aceptan la orden de sannyāsa y conservan el cordón sagrado y el mechón de cabello sin afeitar. Los ekadaṇḍi-sannyāsīs de la escuela māyāvādī abandonan el cordón sagrado y no conservan ningún mechón de cabello. Por lo tanto, son incapaces de entender el significado del tridaṇḍa-sannyāsa, como tales, no están inclinados a dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Simplemente piensan en fundirse en la existencia de Brahman debido a su repugnancia por la existencia material. Los ācāryas que defienden el daiva-varṇāśrama (el orden social de cātur-varṇyam mencionado en el Bhagavad-gītā) no aceptan la proposición del āsura-varṇāśrama, que sostiene que el orden social de varṇa está indicado por el nacimiento.

El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, aceptó el tridaṇḍa-sannyāsa y también aceptó a Mādhava Upādhyāya como su discípulo tridaṇḍi-sannyāsī. Se dice que a partir de este Mādhvācārya comenzó el sampradāya conocida en la India occidental como la Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Vasu, conocido como smṛty-ācārya en el sampradāya vaiṣṇava Gauḍīya, aceptó más tarde la orden tridaṇḍa-sannyāsa de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque la aceptación de la orden tridaṇḍa-sannyāsa no se menciona de forma clara en la literatura vaiṣṇava Gauḍīya, el primer verso del Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī recomienda que uno debe aceptar la orden tridaṇḍa-sannyāsa controlando las seis fuerzas:

‘Aquel que puede controlar las fuerzas del habla, la mente, la ira, el vientre, la lengua y los genitales es conocido como un gosvāmī y es competente para aceptar discípulos en todo el mundo’. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca aceptaron la orden māyāvāda de sannyāsa, por eso no se les puede culpar. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, quien era un tridaṇḍi-sannyāsī, pero los sannyāsīs māyāvādīs, al no entender a Śrīdhara Svāmī, en ocasiones piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa. Pero en realidad no fue así».