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Śrīmad-Bhāgavatam
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<<VERSO 9 >>
yathā vicitra-vyasanād
bhavadbhir viśvato-bhayāt
mucyema hy añjasaivāddhā
tathā naḥ śādhi su-vrata
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Mi querido señor, tú eres siempre fiel a tu promesa. Por favor, instruyeme con claridad, para que por tu misericordia pueda liberarme fácilmente de la existencia material, que está llena de muchos peligros y nos mantiene constantemente atados al miedo.
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SIGNIFICADO
| La palabra mucyema aquí es significativa. En el verso anterior, Vasudeva afirmó que, debido a que la energía ilusoria del Señor lo confundió, no pudo obtener de la Suprema Personalidad de Dios el don de la liberación. Por lo tanto, ahora se dirige al devoto puro del Señor, confiado en que, por la misericordia de Su devoto, sin duda logrará liberarse del cautiverio material.
| | En relación con esto, las palabras añjasā, «fácilmente» y addhā, «directamente», son muy importantes. Aunque las personas necias orgullosamente quieren saltar directamente hacia la Suprema Personalidad de Dios sin aceptar a Su devoto puro como maestro espiritual, quienes tienen experiencia en la ciencia espiritual saben que mediante la sumisión y el servicio a los pies de loto de un devoto puro, uno entra en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios. En el Srimad-Bhagavatam (11.17.27), el Señor Kṛṣṇa afirma: ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit. De modo que uno debe entender que el devoto puro de Kṛṣṇa se encuentra en el mismo nivel espiritual que el propio Señor. Esto no significa que un devoto puro también sea Dios, sino que, debido a su íntima relación amorosa con el Señor, Él lo acepta como Su propia alma. En otras palabras, Kṛṣṇa está siempre en el corazón de Su devoto puro, y el devoto puro está siempre en el corazón de Kṛṣṇa. Aunque Śrī Kṛṣṇa es eternamente la Suprema Personalidad de Dios, uno sin igual, el Señor se complace más en ver que se adora a Su devoto puro. Por eso, el Señor dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt. Hay que ofrecerle al maestro espiritual vaiṣṇava el mismo respeto que se le ofrecería al Señor. Por lo tanto, tan pronto como uno complace al maestro espiritual vaiṣṇava, inmediatamente complace a Kṛṣṇa y avanza espiritualmente. La palabra añjasā significa que este proceso genuino es el método más fácil para alcanzar la perfección espiritual. Como el devoto puro es un médium transparente, se utiliza la palabra addhā, «directamente», para indicar que el servicio que se le ofrece al devoto puro va directamente a los pies de loto de Kṛṣṇa, mientras que el servicio que uno ofrece caprichosamente a Kṛṣṇa directamente, sin pasar por el maestro espiritual genuino, en realidad no es aceptado, por lo tanto, es inútil.
| | Quienes realmente desean la perfección más elevada, la de regresar al hogar, al eterno y bienaventurado reino de Kṛṣṇa, deben estudiar con mucho cuidado el ejemplo que muestra Śrī Vasudeva en estos dos versos. Él indica que, si bien no se puede lograr la liberación adorando directamente a la Suprema Personalidad de Dios, uno puede alcanzar muy fácilmente la perfección de la vida simplemente por relacionarse un momento con un devoto puro del Señor Kṛṣṇa como Nārada Muni, el excelso santo vaiṣṇava entre los semidioses.
| | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la palabra viśvato-bhayāt indica que Vasudeva temía mucho la maldición de los brāhmaṇas. Así como uno puede volverse perfecto adorando a los vaiṣṇavas, si los desagrada, uno puede provocar toda clase de desgracias. De modo que Vasudeva temía la maldición lanzada por los brāhmaṇas en Piṇḍāraka-tīrtha.
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