Śrīmad-Bhāgavatam
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na yasya svaḥ para iti
vitteṣv ātmani vā bhidā
sarva-bhūta-samaḥ śāntaḥ
sa vai bhāgavatottamaḥ

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

Cuando un devoto abandona la concepción egoísta según la cual piensa: «Esto es de mi propiedad y aquello es de él», cuando ya no se preocupa por los placeres de su propio cuerpo material ni es indiferente a las incomodidades de los demás, se vuelve plenamente pacífico y satisfecho. Se considera simplemente uno entre todos los seres vivos que son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Se considera que un vaiṣṇava satisfecho de esa manera se encuentra en el nivel más elevado de servicio devocional.

SIGNIFICADO

La visión descrita por la frase sarva-bhūta-samaḥ, «ver a todas las entidades vivientes por igual», no incluye la visión que uno tiene de la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita lo siguiente del Harī-vaṁśa:

na kvāpi jīvaṁ viṣṇutve
saṁsṛtau mokṣa eva ca


«Bajo ninguna circunstancia se debe considerar a la entidad viviente igual al Señor Viṣṇu, ni en la vida condicional ni en la liberación».



A los filósofos especulativos impersonales les gusta imaginar que, aunque en nuestra ilusión actual parezcamos entidades individuales, en la liberación todos nos fundiremos en Dios y seremos Dios. Esos ilusos no pueden explicar razonablemente cómo el Dios omnipotente pudo llegar a la embarazosa situación de tener que entrar en un estudio de yoga, pagar cuotas semanales, presionarse la nariz y cantar mantras para recuperar Su divinidad. Como se afirma en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko ​​bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. La individualidad o pluralidad de las entidades vivientes no es un producto de la existencia material. La palabra nityānām, que denota la pluralidad de entidades eternas, indica claramente que las entidades vivientes son partes integrales eternamente individuales del Señor, quien es la entidad única y singular descrita aquí como ekaḥ. En el Bhagavad-gītā (1.21), Arjuna le dijo a Kṛṣṇa: rathaṁ sthāpaya me ’cyuta: «Mi querido Acyuta, por favor, coloca mi cuadriga entre los ejércitos». Este cuerpo también es ratha, un vehículo, por lo tanto, la mejor política es pedirle al infalible Señor que se haga cargo de nuestro cuerpo condicionado y nos guíe en el sendero de regreso al reino de Dios. La palabra acyuta significa «el infalible» o «el que nunca cae». Los seres humanos eruditos o cuerdos no albergarán la tonta noción de que el Dios omnipotente y omnisciente se ha resbalado y cayó debido a māyā. Ninguna cantidad de ilusión puede borrar nuestra eterna condición de siervos a los pies de loto del Señor.

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