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Śrīmad-Bhāgavatam
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na kāma-karma-bījānāṁ
yasya cetasi sambhavaḥ
vāsudevaika-nilayaḥ
sa vai bhāgavatottamaḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Aquel que se refugia exclusivamente en el Señor Supremo, Vāsudeva, se libera de las actividades fruitivas, que se basan en la lujuria material. De hecho, aquel que se refugia en los pies de loto del Señor se libera incluso del deseo de disfrutar de la gratificación material de los sentidos. En su mente no pueden desarrollarse planes para disfrutar de la vida sexual, el prestigio social y el dinero. Por eso se le considera bhāgavatottama, un devoto puro del Señor en el plano más elevado.
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SIGNIFICADO
| Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, este verso describe la conducta de un devoto del Señor. Las actividades de un devoto puro están libres de envidia material, euforia falsa, engaño y lujuria. Según los comentaristas vaiṣṇavas, en este verso la palabra bījānām se refiere a vāsanāḥ, deseos profundamente arraigados, que gradualmente fructifican en la forma de actividades, por las cuales la entidad viviente queda sujeta a reacciones. Así, la palabra compuesta kāma-karma-bījānām indica el deseo profundamente arraigado de dominar el mundo material mediante el disfrute del placer sexual y las expansiones del placer sexual mencionadas en el Bhāgavatam (5.5.8) como gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ, es decir, un hermoso edificio residencial y abundante terreno para producir suntuosa comida para llenar el estómago, así como hijos, amigos, contactos sociales y una gran cuenta bancaria. Todos estos elementos materiales son esenciales para olvidar por completo que uno es un sirviente eterno del Señor Supremo. Por lo tanto, como se afirma en el Bhāgavatam, janasya moho ’yam ahaṁ mameti: Embriagada por estos objetos de ilusión material, el alma condicionada se convence locamente de que ella es el centro del universo y de que todo lo que existe ha sido creado únicamente para su complacencia personal de los sentidos. Quien obstruya ese disfrute ilusorio se convierte inmediatamente en su enemigo y está sujeto a ser asesinado.
| | Debido a este concepto corporal de la vida y a las ataduras de la ilusión, el mundo entero está siendo sacudido violentamente por el conflicto que surge de la envidia y la lujuria. La única solución posible es aceptar el liderazgo de los devotos puros del Señor que se describen aquí. Una expresión popular que se utiliza para justificar el gobierno democrático es: «El poder corrompe y el poder absoluto corrompe absolutamente». Esas homilías pueden ser válidas en el plano material, pero aquí se menciona específicamente que un devoto puro del Señor que se refugia por completo en los pies de loto del Señor ni siquiera puede considerar participar en la envidia material y la complacencia de los sentidos. Su mente permanece perpetuamente clara y sobria y siempre está consciente del bien supremo de todas las entidades vivientes. El Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa se está esforzando denodadamente por informar a las sufrientes entidades vivientes de la Tierra acerca de la grave necesidad de que la sociedad humana tenga un cerebro. Un cerebro atormentado por la fiebre no puede dar la dirección adecuada, si los supuestos pensadores de la sociedad están ardiendo de deseos egoístas, no son mejores que cerebros febriles y delirantes. Los gobiernos delirantes están destruyendo gradualmente todo rastro de felicidad en la sociedad humana. Por lo tanto, los predicadores vaiṣṇavas tienen el deber de actuar en el plano de bhāgavatottama, de modo que puedan dar una guía clara a la humanidad, sin ser corrompidos ni siquiera ligeramente atraídos por la opulencia material que pueda ofrecerse a una persona santa. Todos los seres humanos inteligentes que no puedan emprender directamente el proceso del bhakti-yoga, al menos deben de estar lo suficientemente educados como para reconocer al devoto de primera clase del Señor y aceptar su guía. De esa manera, la sociedad humana puede organizarse muy bien, de modo que no sólo todos los seres humanos, sino incluso los animales, los pájaros y los árboles puedan avanzar en la vida y regresar gradualmente al hogar, de vuelta a Dios, para disfrutar de una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hizo hincapié en que quienes están seriamente interesados en alcanzar la perfección de la Conciencia de Kṛṣṇa deben vivir en una comunidad de vaiṣṇavas. Śrīla Prabhupāda también menciona varias veces en su literatura que no es posible alcanzar la etapa de la perfecta Conciencia de Kṛṣṇa a menos que uno acepte el refugio de los devotos puros viviendo en las comunidades conscientes de Kṛṣṇa que la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna está estableciendo en todo el mundo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace hincapié en que esto no significa que la vida espiritual esté restringida sólo a aquellos estudiantes célibes que pueden vivir dentro de un recinto de templos. Los devotos de la orden gṛhastha, la de la vida familiar espiritual, también pueden refugiarse en la comunidad vaiṣṇava asistiendo regularmente a las funciones del templo. Quienes viven en la vida familiar deben ver diariamente la Deidad del Señor Supremo, cantar Sus santos nombres en Su presencia personal, aceptar los remanentes de la comida que se le ofrece a la Deidad y escuchar los eruditos discursos acerca del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Todo jefe de familia que aproveche regularmente estas facilidades espirituales y siga los principios regulativos de la vida espiritual, es decir, no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no jugar a los juegos de azar y no consumir drogas ni alcohol, debe ser considerado un miembro genuino de la comunidad vaiṣṇava. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquellos que permanecen hostiles al servicio devocional del Señor deben ser considerados marionetas sin vida en manos de la energía ilusoria del Señor.
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