|
Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
<< 2 - Mahārāja Nimi se encuentra con los nueve Yogendras >>
<<VERSO 49 >>
dehendriya-prāṇa-mano-dhiyāṁ yo
janmāpyaya-kṣud-bhaya-tarṣa-kṛcchraiḥ
saṁsāra-dharmair avimuhyamānaḥ
smṛtyā harer bhāgavata-pradhānaḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | En el mundo material, el cuerpo material siempre está sujeto al nacimiento y la descomposición. De la misma manera, el aire vital [prāṇa] está acosado por el hambre y la sed, la mente está siempre ansiosa, la inteligencia anhela aquello que no se puede obtener y todos los sentidos acaban por agotarse debido a la lucha constante en la naturaleza material. A una persona que no se deja confundir por las inevitables miserias de la existencia material y que se mantiene apartada de ellas simplemente por recordar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se le debe considerar bhāgavata-pradhāna, el devoto más destacado del Señor.
|
SIGNIFICADO
| Según Śrīla Madhvācārya, en este mundo hay tres clases de seres vivientes inteligentes: los semidioses, los seres humanos comunes y los demonios. Un ser viviente dotado de todas las cualidades auspiciosas —en otras palabras, un devoto sumamente avanzado del Señor—, ya sea en la Tierra o en los sistemas planetarios superiores, es denominado deva, semidiós. Los seres humanos comunes por lo general tienen buenas y malas cualidades, conforme a esa combinación disfrutan y sufren en la Tierra. Pero aquellos que se distinguen por su ausencia de buenas cualidades y que siempre son hostiles a la vida piadosa y al servicio devocional del Señor, son denominados asuras, demonios.
| | De estas tres clases, los seres humanos comunes y los demonios sufren terriblemente el nacimiento, la muerte y el hambre, mientras que las personas divinas, los semidioses, están al margen de esa aflicción corporal. Los semidioses se mantienen al margen de esa aflicción porque disfrutan de los resultados de sus actividades piadosas; por las leyes del karma, no son conscientes del craso sufrimiento del mundo material. Como dice el Señor en el Bhagavad-gītā (9.20):
| | trai-vidyā māṁ soma-pāḥ pūta-pāpā
yajñair iṣṭvā svar-gatiṁ prārthyante
te puṇyam āsādya surendra-lokam
aśnanti divyān divi deva-bhogān
| | «Quienes estudian los Vedas y beben el jugo del soma, en busca de los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Nacen en el planeta de Indra, donde disfrutan de los placeres divinos».
| | Pero el siguiente verso del Bhagavad-gītā dice que cuando uno agota los resultados de esas actividades piadosas, tiene que renunciar a su condición de semidiós, junto con los placeres del reino celestial y regresa a la Tierra como un nara, un ser humano común (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). De hecho, las leyes de la naturaleza son tan sutiles que puede ser que uno ni siquiera regrese a la Tierra como un ser humano, sino que puede nacer como un insecto o un árbol, dependiendo de la configuración particular de su karma.
| | Sin embargo, el devoto puro del Señor no experimenta miseria material, porque abandonó el concepto corporal de la vida y se identifica correctamente como un servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Como lo afirma el propio Señor en el Bhagavad-gītā (9.2): susukhaṁ kartum avyayam. Incluso en la etapa de la práctica regulativa, el proceso del bhakti-yoga es muy alegre. De manera similar, Locana dāsa Ṭhākura, un contemporáneo cercano de Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo: saba avatāra sāra śiromaṇi kevala ānanda-kāṇḍa. Aunque existen diversos kāṇḍas o divisiones en la disciplina védica, como el karma-kāṇḍa (ceremonias fruitivas) y el jñāna-kāṇḍa (especulación regulada), el movimiento hari-nāma saṅkīrtana de Caitanya Mahāprabhu es kevala ānanda-kāṇḍa, el sendero de la bienaventuranza pura. Con tan solo cantar los santos nombres de Kṛṣṇa, comer los remanentes de la suntuosa comida que se le ofrece al Señor Supremo y escuchar los encantadores pasatiempos de la Personalidad de Dios, uno se funde en un océano de bienaventuranza llamado Conciencia de Kṛṣṇa.
| | Afortunadamente, ese océano de bienaventuranza es la situación eterna de toda entidad viviente, siempre que abandone todos sus falsos conceptos de la vida. Uno no debe identificarse con un cuerpo material burdo, ni con una mente voluble, ni con una inteligencia especulativa, ni debe identificarse tontamente con el supuesto vacío de la imaginación budista. Ni siquiera debe identificarse con el océano de la vida espiritual impersonal llamado brahmajyoti, que ilumina los grandes espacios abiertos del cielo espiritual más allá del universo cubierto. Más bien uno debe identificarse correctamente como un sirviente individual eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Por esta simple admisión de la propia posición constitucional y por la dedicación sincera al servicio de los pies de loto del Señor, uno es promovido rápidamente a la participación directa en los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa, tal como Arjuna que tuvo la oportunidad de participar como soldado con Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra.
| | Śrīla Madhvācārya da una descripción detallada del proceso por el cual surgen las miserias materiales. Cuando un alma condicionada de mentalidad demoníaca se identifica con el cuerpo material burdo, sufre la miseria de somnolencia constante y deseos sexuales insaciables que reducen a cenizas toda su paz mental y serenidad. Cuando una persona demoníaca se identifica con prāṇa, el aire vital, sufre hambre, al identificarse con la mente sufre pánico, miedo y anhelo que terminan en decepción. Cuando se identifica con la inteligencia, sufre una profunda amargura existencial y frustración en lo profundo de su corazón. Cuando se identifica con el ego falso, se siente inferior y piensa: «Soy tan bajo». Cuando se identifica con el proceso de la conciencia, lo atormentan los recuerdos del pasado. Cuando un demonio trata de imponerse como gobernante de todos los seres vivos, todas estas miserias se expanden simultáneamente.
| | Según Śrīpāda Madhvācārya, la vida pecaminosa es el modelo demoníaco de felicidad. Podemos observar que en las sociedades demoníacas las horas obscuras y tardías de la noche se consideran las más apropiadas para la actividad recreativa. Cuando un demonio escucha que alguien se levanta a las cuatro de la mañana para aprovechar las horas sagradas de la madrugada, se asombra y se desconcierta. Por eso se dice en el Bhagavad-gītā (2.69):
| | yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ
| | «Lo que es la noche para todos los seres es el tiempo del despertar para el autocontrolado; y el tiempo del despertar para todos los seres es la noche para el sabio introspectivo».
| | Śrīla Prabhupāda comenta: «Hay dos clases de hombres inteligentes: unos son inteligentes en las actividades materiales para la complacencia de los sentidos, otros son introspectivos y están despiertos para el cultivo de la autorrealización».
| | De modo que, cuanto más se puede aumentar la actividad sexual ilícita, la embriaguez, el consumo de carne y los juegos de azar, más se aumenta el prestigio en una sociedad demoníaca, mientras que en una sociedad divina basada en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, estas cosas están completamente abolidas. De modo similar, a medida que uno se apega felizmente al santo nombre y a los pasatiempos de Kṛṣṇa, se aleja cada vez más de la sociedad demoníaca.
| | Los demonios son enemigos declarados del Señor Supremo y se burlan de Su reino. Por eso, Śrīla Madhvācārya los describe como adho-gateḥ, aquellos que compraron su boleto para las regiones más obscuras del infierno. Por otra parte, si a uno no lo perturban las miserias de la vida material, se encuentra en el mismo nivel espiritual que la Suprema Personalidad de Dios. Tal como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.15):
| | yaṁ hi na vyathayanty ete
puruṣaṁ puruṣarṣabha
sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ
so ’mṛtatvāya kalpate
| | «¡Oh, el mejor entre los hombres [Arjuna]! la persona que no se ve perturbada por la felicidad y la aflicción y es estable en ambas ciertamente es elegible para la liberación».
| | Solo por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios se puede llegar a esa etapa trascendental. En palabras de Śrī Madhvācārya: sampūrṇānugrahād viṣṇoḥ.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura describe el proceso mediante el cual uno se vuelve un uttama-adhikārī. Si uno es afortunado, gradualmente se va disgustando con la visión y las actividades limitadas del kaniṣṭha-adhikārī y aprende a apreciar la visión ampliada del madhyama-adhikārī, quien es capaz de reconocer que toda entidad viviente debe volverse un devoto de Kṛṣṇa y que uno logra la perfección de la vida al seguir los pasos de un devoto uttama-adhikārī del Señor. A medida que nuestro servicio devocional gradualmente se intensifica y uno se baña repetidamente en el polvo de los pies de loto de un devoto puro, el acoso del nacimiento, la muerte, el hambre, la sed, el temor, etc., gradualmente dejan de perturbar la mente. Así como se afirma en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.114):
| | «Incluso si un devoto se siente frustrado en su intento de comer o vestirse adecuadamente, no debe permitir que este fracaso material perturbe su mente; más bien, debe usar su inteligencia para recordar a su amo, el Señor Kṛṣṇa y así permanecer imperturbable».
| | A medida que uno madura en este proceso de recordar a Kṛṣṇa en todas las circunstancias, se le concede el título de mahā-bhāgavata.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta da el ejemplo de que, así como una pelota de niño puede atarse al extremo de una cuerda para que no rebote, un devoto que se entrega a Kṛṣṇa queda atado a la cuerda de los preceptos védicos y nunca se pierde en los asuntos mundanos. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita del Ṛg Veda (1.156.3) lo siguiente: om āsya jānanto nāma cid vivaktan mahas te viṣṇo su-matiṁ bhajāmahe oṁ tat sat. «¡Oh, Viṣṇu! Tu nombre es completamente trascendental. Por lo tanto, es manifiesto por sí mismo. De hecho, incluso sin comprender adecuadamente las glorias de cantar Tu santo nombre, si vibramos Tu nombre con al menos un pequeño entendimiento de sus glorias —es decir, si simplemente repetimos las sílabas de Tu santo nombre—, gradualmente lo entenderemos».
| | La entidad suprema indicada por el praṇava oṃ es sat, autorreveladora. Por lo tanto, incluso si uno está perturbado por el miedo o la envidia, la forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios se manifestará para aquel que continúa cantando el santo nombre del Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.2.14) se da más evidencia:
| | sāṅketyam pārihāsyaṁ vā
stobhaṁ helanam eva vā
vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam
aśeṣāgha-haraṁ viduḥ
| | «Quien canta el santo nombre del Señor se libera inmediatamente de las reacciones de los pecados ilimitados, incluso si lo hace indirectamente (para indicar otra cosa), en broma, por entretenimiento musical o incluso por negligencia. Esto lo aceptan todos los eruditos de las escrituras».
|
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
