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Śrīmad-Bhāgavatam
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arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Un devoto que se dedica fielmente a la adoración de la Deidad en el templo pero no se comporta apropiadamente hacia otros devotos o hacia la gente en general, es llamado prākṛta-bhakta, un devoto materialista y se considera que está en la posición más baja.
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SIGNIFICADO
| Śrīla Madhvācārya comenta que aquel que se encuentra en la etapa más baja del servicio devocional adora fielmente a la Deidad en el templo, pero no es consciente de que en realidad la Suprema Personalidad de Dios es omnipresente. Esta misma mentalidad se puede observar en los países occidentales, donde la gente comete todo tipo de actividades pecaminosas en sus hogares y en la calle, pero luego va piadosamente a una iglesia y le ora a Dios pidiendo misericordia. En realidad, Dios está en nuestro hogar, Dios está en la calle, Dios está en nuestra oficina, Dios está en el bosque, Dios está en todas partes, por lo tanto, a Dios se le debe de adorar en todas partes mediante el proceso del servicio devocional a Sus pies de loto. Como se afirma en el verso 41 de este capítulo:
| | khaṁ vāyum agniṁ salilaṁ mahīṁ ca
jyotīṁṣi sattvāni diśo drumādīn
sarit-samudrāṁś ca hareḥ śarīraṁ
yat kiṁ ca bhūtaṁ praṇamed ananyaḥ
| | «El devoto no debe ver nada como algo separado de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El éter, el fuego, el aire, el agua, la Tierra, el Sol y otras luminarias, todos los seres vivos, las direcciones, los árboles y otras plantas, los ríos y los océanos: todo lo que experimente, el devoto debe considerarlo como una expansión de Kṛṣṇa. Así pues, al ver que todo lo que existe dentro de la creación es el cuerpo del Señor Supremo, Hari, el devoto debe ofrecer sus sinceros respetos a toda la expansión del cuerpo del Señor». Ésta es la visión del devoto mahā-bhāgavata del Señor.
| | Śrīla Madhvācārya afirma que un madhyama-adhikārī, un devoto en la etapa intermedia, ve a la Suprema Personalidad de Dios como la causa de todas las causas, por lo tanto, ofrece su amor al Señor. Ese devoto es un amigo sincero de otros devotos, es misericordioso con los ignorantes y evita a los ateos. No obstante, tad-vaśatvaṁ na jānāti sarvasya jagato ’pi tu: su comprensión del aspecto omnipresente del Señor Supremo es imperfecta. Aunque tiene un sentido general de que, en última instancia, todos están destinados a ser devotos del Señor Supremo y trata de utilizar todo en el servicio de Kṛṣṇa, consciente de que todo pertenece al Señor, puede que se sienta confundido por la relación con hombres ateos.
| | Śrīla Madhvācārya afirma: arcāyām eva saṁsthitam/ viṣṇuṁ jñātvā tad-anyatra naiva jānāti yaḥ pumān. Un kaniṣṭha-adhikārī no tiene idea de que el Señor Supremo tiene el poder de existir fuera de una iglesia o templo. Además, estando envanecido por su propia adoración ceremonial (ātmano bhakti-darpataḥ), un kaniṣṭha-adhikārī no puede imaginar que alguien sea más piadoso o religioso que él, ni siquiera es consciente de que otros devotos son más avanzados. Por eso no puede entender el nivel madhyama o uttama del servicio devocional, debido a su falso orgullo en ocasiones critica a los devotos más avanzados del Señor, los descuida o simplemente no comprende su exaltada posición como predicadores o almas completamente autorrealizadas.
| | Otro síntoma del kaniṣṭha-adhikārī es que está fascinado por las cualidades materiales de las personas supuestamente grandes y materialistas. Como él mismo tiene un concepto corporal de la vida, se siente atraído por la opulencia material, de ese modo, minimiza la posición del Señor Supremo, Viṣṇu. Por lo tanto, este kaniṣṭha-adhikārī se perturba si un devoto de segunda clase critica a los no devotos del Señor. En nombre de la compasión o la bondad, el kaniṣṭha-adhikārī aprueba las actividades no devocionales de esos hombres materialistas. Como el kaniṣṭha-adhikārī ignora los reinos superiores del servicio devocional y la ilimitada bienaventuranza trascendental del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, ve el servicio devocional meramente como el aspecto religioso de la vida, pero piensa que la vida tiene muchos aspectos no devocionales placenteros y valiosos. Por lo tanto, se enoja cuando los devotos de segunda clase, que están experimentando que Kṛṣṇa lo es todo, critican a los no devotos. Madhvācārya dice que esa persona, debido a su fe rudimentaria en Kṛṣṇa, se considera un devoto, pero es bhaktādhama, un devoto del nivel más bajo. Si esos devotos materialistas siguen las reglas y regulaciones de la adoración de la Deidad, gradualmente se elevarán a un nivel superior y finalmente se volverán devotos puros del Señor, a menos que cometan ofensas contra otros devotos, en cuyo caso su avance se verá frenado.
| | Śrīla Madhvācārya afirma: tad-bhaktānām upekṣakāḥ kuryur viṣṇāv api dveṣam. Quienes descuidan o muestran indiferencia hacia los devotos del Señor deben ser considerados ofensores de los pies de loto de Viṣṇu. De manera similar, aquellos que faltan el respeto a los semidioses quedarán privados del servicio devocional y se verán obligados a rotar una y otra vez dentro del saṁsāra, el ciclo de nacimiento y muerte. Pūjyā devās tataḥ sadā: A los semidioses siempre se les debe ofrecer respeto, ya que son devotos de la Suprema Personalidad de Dios. Si alguien tiene envidia de los semidioses, debe ser considerado envidioso de la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, se considera que quien ofrece respeto sincero a los semidioses está respetando la voluntad del Señor Supremo. El vaiṣṇava no piensa tontamente que hay muchos dioses. Él sabe que hay una Suprema Personalidad de Dios. Pero, como se afirma muchas veces en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor tiene una misión en este mundo material, que es reformar a las entidades vivientes condicionadas mediante las crueles leyes de la naturaleza. En la misión del Señor en este mundo, los semidioses deben considerarse miembros del cuerpo del Señor. Se afirma en el Bhagavad-gītā (7.20):
| | kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
| | «Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de adoración según su propia naturaleza».
| | Hay muchos ejemplos de devotos que adoraron a los semidioses para obtener bendiciones por servir al Señor Kṛṣṇa. Las gopīs adoraron a los semidioses para alcanzar a Kṛṣṇa, de manera similar, Rukmiṇīdevī, el día de su matrimonio, se dedicó a esa adoración de semidioses, siendo Kṛṣṇa su único objetivo. Incluso hoy en día, los predicadores del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa cultivan a las personas importantes con toda bondad y diplomacia, de modo que esas personas ricas o influyentes empleen sus recursos en el servicio devocional de Kṛṣṇa para glorificar a Kṛṣṇa en todo el mundo. De manera similar, ofrecerles todo el respeto a los semidioses para que faciliten el servicio devocional de Kṛṣṇa no está en contra del bhakti-mārga, aunque hoy en día esa adoración a los semidioses también se ha deteriorado. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu recomienda el hari-nāma saṅkīrtana, el canto de los santos nombres de Kṛṣṇa, como el único proceso realista para esta era. No obstante, un devoto del Señor no debe malinterpretar los mandatos del Bhagavad-gītā en contra de la adoración de los semidioses como una licencia para ofender a los semidioses, quienes son vaiṣṇavas genuinos.
| | Śrīla Madhvācārya señala:
viṣṇor upekṣakaṁ sarve
vidviṣanty adhikaṁ surāḥ
pataty avaśyaṁ tamasi
hariṇā taiś ca pātitaḥ
| | «Todos los semidioses son extremadamente hostiles hacia quien no respeta al Señor Viṣṇu. Tal persona es empujada a las regiones más obscuras por el Señor, así como por los semidioses».
| | A partir de esta declaración de Śrīla Madhvācārya, se pueden entender los sentimientos devocionales de los semidioses. Se afirma que en la liberación suprema alcanzada por un uttama-adhikārī, el devoto más excelso del Señor, el devoto disfruta de la bienaventuranza trascendental en la asociación directa con el Señor Supremo y los semidioses.
| | Según Śrīla Jīva Gosvāmī, como un kaniṣṭha-adhikārī que no puede respetar debidamente a otros devotos, ciertamente no ofrecerá respetos a las entidades vivientes comunes que ni siquiera son devotos, un kaniṣṭha-adhikārī es inútil para la prédica práctica a menos que llegue a un nivel superior de comprensión. Śrīla Jīva Gosvāmī dice: iyaṁ ca śraddhā na śāstrārthāvadhāraṇa-jātā. Debido a que la fe del kaniṣṭha-adhikārī no se basa realmente en las afirmaciones de la literatura védica, él no puede entender la excelsa posición de la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón de todos. Por lo tanto, no puede manifestar realmente amor por Dios, ni puede entender la excelsa posición de los devotos del Señor. Kṛṣṇa es tan glorioso que Sus asociados íntimos también deben ser gloriosos. Pero eso es algo que el kaniṣṭha-adhikārī desconoce. De manera similar, la cualificación esencial del vaiṣṇava, que consiste en ofrecer todos los respetos a los demás (amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ), también brilla por su ausencia en el kaniṣṭha-adhikārī. Sin embargo, si esa persona tiene fe en las Escrituras védicas y trata de comprender las declaraciones del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, gradualmente se elevará a las etapas de segunda y primera clase del servicio devocional.
| | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, un kaniṣṭha-adhikārī debe dedicarse muy seriamente a la adoración regulada de la Deidad. La Deidad es una encarnación particular de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Kṛṣṇa puede presentarse ante el adorador en cinco manifestaciones diferentes, a saber, Su forma original como Kṛṣṇa (para), Sus expansiones cuádruples (vyūha), Sus encarnaciones de pasatiempos (vaibhava), la Superalma (antaryāmī) y la Deidad (arcā). Dentro de la forma de la Deidad (arcā) está la Superalma, que a su vez está incluida dentro de las formas de pasatiempos del Señor (vaibhava). El vaibhava-prakāśa del Señor Supremo es una emanación del catur-vyūha. Esta expansión cuádruple del Señor está situada dentro de la verdad suprema, Vāsudeva, quien a su vez está situado dentro del svayaṁ-prakāśa-tattva. Este svayaṁ-prakāśa consiste en expansiones del svayaṁ-rūpa-tattva supremo, la forma original de Kṛṣṇa dentro de Goloka Vṛndāvana en el cielo espiritual. Esta jerarquía de las expansiones del Señor Supremo en el mundo espiritual se comprende incluso dentro del mundo material en términos del anhelo que uno tiene por prestarle servicio al Señor. Un principiante en la etapa más baja del servicio devocional debe tratar de dedicar todas sus actividades a la satisfacción del Señor y cultivar la adoración de Kṛṣṇa en el templo.
| | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, todas las expansiones plenarias del Señor Supremo mencionadas anteriormente descienden a este mundo y entran en la Deidad, que exhibe la función de la Superalma al acompañar la vida diaria del vaiṣṇava. Aunque las expansiones vaibhava, pasatiempos, del Señor se encarnan en momentos específicos (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan), las formas de la Superalma y la Deidad están constantemente disponibles para el avance espiritual de los devotos en este mundo. Cuando uno llega al plano madhyama-adhikārī, es capaz de entender las expansiones del Señor Supremo, mientras que todo el conocimiento que el kaniṣṭha-adhikārī tiene acerca del Señor se limita a la Deidad. No obstante, Kṛṣṇa es tan bondadoso que, para alentar incluso a la clase más baja de vaiṣṇavas, Él condensa todas Sus diversas formas en la Deidad, de modo que, al adorar a la Deidad, el devoto kaniṣṭha-adhikārī está adorando todas las formas del Señor. A medida que el devoto avanza, puede entender esas formas tal como aparecen a su manera, tanto en este mundo como en el cielo espiritual.
| | Mientras uno permanezca en el plano de tercera clase, no tendrá una apreciación trascendental de la realidad bienaventurada de los enseres y el séquito del Señor Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba muy complacido con el rey Pratāparudra cuando el rey, al recibir una tela exterior del Señor, inmediatamente la instaló como una Deidad y comenzó a adorarla como si fuera tan buena como el Señor mismo. El propio Señor Śiva ha declarado: tasmād parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam. La adoración de los enseres, el séquito o los devotos del Señor es incluso mejor que la adoración del Señor, porque el Señor está más complacido con la adoración de Sus devotos y su séquito que con la adoración de Sí mismo personalmente.
| | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la incapacidad del kaniṣṭha-adhikārī para apreciar a los devotos, el séquito y la parafernalia del Señor indica que ese vaiṣṇava materialista todavía está afectado por la comprensión especulativa de los karma-vādīs y māyāvādīs, aquellos que se dedican a la complacencia de los sentidos y a la especulación impersonal acerca del Absoluto. Śrīla Prabhupāda solía decir que sólo el impersonalista desea ver a Kṛṣṇa solo; nosotros deseamos ver a Kṛṣṇa con Sus vacas, Sus amigos, Sus padres, Sus gopīs, Su flauta, sus joyas, su paisaje forestal, etc. Kṛṣṇa es magnífico en el entorno de Vṛndāvana. Es en la tierra de Vṛndāvana donde el Señor Kṛṣṇa, rodeado de tantos asociados hermosos, manifiesta Su excelsa e indescriptible belleza. De manera similar, la misericordia única de la Suprema Personalidad de Dios se exhibe en las actividades de Sus devotos puros que viajan desinteresadamente por todo el universo distribuyendo las partículas de polvo de los pies de loto de Kṛṣṇa sobre las cabezas de las almas condicionadas. Aquel que no está interesado en los enseres, el séquito y los devotos del Señor, tiene un concepto atrofiado de la Suprema Personalidad de Dios. Esto debe deberse a la contaminación de la comprensión impersonal y sensual de la vida.
| | Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura afirma que después de cientos de vidas de adorar fielmente a la Deidad del Señor Vāsudeva con parafernalia externa, uno comprende la verdadera naturaleza de Su nombre, mantras trascendentales y el cautiverio de la mentalidad materialista se afloja. De esta manera, a medida que un kaniṣṭha-adhikārī llega gradualmente a percibir las actividades mentales de un devoto y trata seriamente de avanzar a una etapa superior, sus concepciones materialistas desaparecerán por sí solas. Entonces exhibe servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios y entabla amistad con los devotos que son los hijos más queridos del Señor, al apreciar la calidad universal del servicio devocional a Kṛṣṇa, se vuelve muy ansioso de ocupar a otras personas inocentes en el servicio del Señor. Además, a medida que comienza a hacer avances significativos, se vuelve hostil a cualquier cosa o persona que obstaculice el progreso de su vida devocional y así evita a las personas ateas que no pueden beneficiarse de una buena instrucción.
| | La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, fundada por Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya 108 Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, es tan buena que todo aquel que ayuda a esta sociedad se dedica inmediatamente a la labor de prédica para el Señor. De ese modo, los miembros de esta sociedad tienen una gran facilidad para llegar rápidamente a la etapa de segunda clase del servicio devocional. Si en nombre de la Conciencia de Kṛṣṇa uno abandona la prédica y en su lugar se interesa simplemente en recolectar fondos para su manutención, está mostrando un tipo de envidia hacia las demás entidades vivientes. Ése es un síntoma de la plataforma de tercera clase. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, los versos 45 al 47 constituyen la respuesta a las dos preguntas del rey Nimi: «¿Cuál es la naturaleza del servicio devocional al Señor?» y «¿Cuáles son los deberes específicos de los vaiṣṇavas?»
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