Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
<< 2 - Mahārāja Nimi se encuentra con los nueve Yogendras >>
<<VERSO 35 >>

yān āsthāya naro rājan
na pramādyeta karhicit
dhāvan nimīlya vā netre
na skhalen na pated iha

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

¡Oh, rey! Quien acepte este proceso de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios nunca tropezará en su camino en este mundo. Incluso si corre con los ojos cerrados, nunca tropezará ni caerá.

SIGNIFICADO

Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la palabra añjaḥfácilmente»), que se utiliza en el verso anterior, se explica en este verso. Él afirma: añjaḥ-padenoktaṁ su-karatvaṁ vivṛṇoti: «Con la palabra añjaḥ se establece la facilidad de ejecutar bhakti-yoga, esto se explicará en el presente verso». En el Bhagavad-gītā (9.2), el propio Señor afirma: pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartum avyayam: «El proceso del servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios es eterno y se ejecuta de manera muy alegre y natural». Śrīla Prabhupāda comenta:

«El proceso del servicio devocional es muy feliz. ¿Por qué? Porque el servicio devocional consiste en śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, de modo que uno simplemente puede escuchar el canto de las glorias del Señor o puede asistir a conferencias filosóficas sobre el conocimiento trascendental impartidas por ācāryas autorizados. Simplemente por sentarse, uno puede aprender; también uno puede comer los remanentes de la comida ofrecida a Dios, platos agradables y sabrosos. En todos los estados, el servicio devocional es gozoso. Uno puede ejecutar servicio devocional incluso en la condición más azotada por la pobreza. El Señor dice, patraṁ puṣpaṁ phalam: Él está dispuesto a aceptar cualquier clase de ofrenda del devoto, no importa cuál sea. Incluso una hoja, una flor, un poco de fruta o un poco de agua, que están todos disponibles en todas partes del mundo, pueden ser ofrecidos por cualquier persona, independientemente de su posición social, estos serán aceptados si se ofrecen con amor. Hay muchos ejemplos de esto en la historia. Simplemente por probar las hojas de tulasi ofrecidas a los pies de loto del Señor, grandes sabios como Sanat-kumāra se volvieron grandes devotos. Por lo tanto, el proceso devocional es muy bueno y puede ejecutarse con un humor alegre. Dios acepta únicamente el amor con el que se le ofrecen las cosas».



El punto esencial que debe entenderse aquí es que cuando una entidad viviente se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, le dice al Señor: «Mi querido Señor, aunque soy sumamente pecador, no estoy cualificado y he tratado de olvidarte durante tanto tiempo, ahora me refugio en Tus pies de loto. A partir de este día soy Tuyo. Todo lo que poseo —mi cuerpo, mi mente, mis palabras, mi familia, mis riquezas— lo ofrezco ahora a Tus pies de loto. Por favor, haz conmigo lo que quieras». El Señor Supremo, Kṛṣṇa, asegura repetidamente en el Bhagavad-gītā que Él protegerá y redimirá a esa entidad viviente entregada, llevándola de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para que tenga una vida eterna en el propio reino del Señor. Así pues, la cualificación de entregarse al Señor es tan grande y espiritualmente potente que incluso si un alma entregada es deficiente en otros aspectos de la vida piadosa, su elevado estado está protegido por el propio Señor. Sin embargo en otros procesos como el yoga, como uno depende de su propia determinación e inteligencia y no busca realmente el refugio del Señor, está sujeto a caer en cualquier momento, estando protegido únicamente por su propia potencia, endeble y limitada. Por lo tanto, como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32): āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ/ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Si uno abandona el refugio de los pies de loto del Señor Supremo y en cambio, trata de avanzar en el proceso del yoga mediante su propia determinación o si trata de progresar en el conocimiento mediante su propio poder especulativo, sin duda alguna, con el tiempo caerá de nuevo a un plano material mediocre, sin otra protección que su propia fuerza falible. Por lo tanto, los ācāryas vaiṣṇavas, en sus comentarios sobre este verso, han ilustrado de diversas maneras la enorme superioridad del bhakti-yoga, o servicio devocional puro. En relación con esto, Śrīdhara Svāmī afirma: nimīlya netre dhāvann api iha eṣu bhāgavata-dharmeṣu na skhalet; nimīlanaṁ nāmājñānaṁ, yathāhuḥ—‘śruti-smṛtī ubhe netre viprāṇāṁ parikīrtite/ ekena vikalaḥ kāṇo dvābhyām andhaḥ prakīrtitaḥ’ iti. «Aunque corra con los dos ojos cerrados, el devoto que recorra este sendero del bhāgavata-dharma no tropezará. ‘Cerrar los ojos’ se refiere a estar en ignorancia [de las Escrituras védicas estándar]. Como se dice: ‘Las Escrituras śruti y smṛti son los dos ojos de los brāhmaṇas. Si le falta uno de ellos, el brāhmaṇa está medio ciego, privado de ambos se lo considera completamente ciego’».

En el Bhagavad-gītā (10.10-11), el Señor afirma claramente que incluso si a un devoto le falta conocimiento védico o ignora la literatura vaiṣṇava, el Señor lo ilumina personalmente desde dentro de su corazón si el devoto está dedicado realmente al servicio amoroso del Señor. En relación con esto, Śrīla Prabhupāda afirma:

«Cuando el Señor Caitanya estaba en Benarés propagando el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, miles de personas lo seguían. Prakāśānanda, un erudito muy influyente y culto en el Benarés de esa época, se burló del Señor Caitanya por ser un sentimentalista. A veces los filósofos critican a los devotos porque piensan que la mayoría de los devotos están en la obscuridad de la ignorancia y son sentimentalistas filosóficamente ingenuos. En realidad, esa no es la realidad. Hay eruditos muy, muy cultos que han propuesto la filosofía de la devoción, pero incluso si un devoto no se aprovecha de sus literaturas o de su maestro espiritual, si es sincero en su servicio devocional, Kṛṣṇa mismo lo ayuda dentro de su corazón. De modo que el devoto sincero que se dedica al cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa no puede carecer de conocimiento. La única cualificación es que uno lleve a cabo servicio devocional con plena Conciencia de Kṛṣṇa».



Sin embargo, esta facilidad que nos da el Señor no puede justificar invenciones no autorizados acerca del proceso del servicio devocional en nombre de la devoción espontánea. En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma: bhagavat-prāpty-arthaṁ pṛthaṅ-mārga-karaṇaṁ tv ati-dūṣaṇāvaham eva: «Si uno inventa su propio proceso de servicio devocional con el fin de alcanzar al Señor Supremo, semejante invento causará la ruina total». Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura continúa citando:

śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate


«Si la supuesta devoción pura hacia el Señor Hari no tiene en cuenta las regulaciones del śruti, el smṛti, los Purāṇas y el Pañcarātra, no es más que una perturbación para la sociedad».



En otras palabras, incluso si uno no es erudito en las Escrituras védicas, si se dedica al servicio amoroso del Señor debe ser aceptado como un devoto puro; no obstante, esa devoción amorosa no puede contradecir de ninguna manera los mandatos de las Escrituras reveladas.

Grupos como los prākṛta-sahajiyās ignoran las regulaciones estándar del dharma vaiṣṇava y se dedican a actividades ilícitas y degradadas, vistiéndose como Rādhā y Kṛṣṇa en nombre de la devoción espontánea. Ellos afirman que debido a que esa devoción espontánea es revelada por el propio Señor, no necesitan referirse a las Escrituras estándares. De manera similar, en todo el mundo hay pseudorreligionarios que inventan sus propios procesos y afirman que están recibiendo el conocimiento del propio Señor dentro de sus corazones. Por lo tanto, es muy importante entender, como se afirma aquí, que la revelación espontánea que el Señor hace dentro del corazón no tiene por objeto alterar el proceso eterno del servicio devocional al Señor, sino darle una facilidad suplementaria a un devoto sincero que es ignorante de las Escrituras reveladas. En otras palabras, las Escrituras reveladas describen el proceso eterno del servicio al Señor. Puesto que el Señor es eterno y la entidad viviente es eterna, el proceso de su relación amorosa también es eterno. El Señor nunca cambia Su naturaleza esencial, ni tampoco lo hace la entidad viviente. Por lo tanto, no hay necesidad de cambiar el proceso esencial del servicio amoroso al Señor. La revelación especial del Señor tiene por objeto dar conocimiento de las Escrituras por otros medios, no contradecir el conocimiento de las Escrituras.

Por otra parte, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que si un devoto está ejecutando todos los principios básicos del bhakti-yoga y avanza en el servicio devocional, no se debe criticar a ese vaiṣṇava por descuidar los procedimientos secundarios. Por ejemplo, Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda estableció cientos de comunidades espirituales en los países occidentales para practicar la Conciencia de Kṛṣṇa. Los devotos de esas comunidades abandonan toda actividad sexual ilícita, los juegos de azar, la embriaguez, el consumo de carne y se dedican constantemente al servicio de Kṛṣṇa. Esos seguidores de Śrīla Prabhupāda pueden hacer un maravilloso avance espiritual y convertir a muchos miles de personas al proceso del servicio devocional. De hecho, todos los miembros fieles de ISKCON que siguen las regulaciones estándar permanecen libres de contaminación material y hacen progresos visibles en su camino de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esos miembros de ISKCON no pueden ejecutar todos los detalles del sistema varṇāśrama-dharma. De hecho, muchos devotos occidentales apenas pueden pronunciar palabras en sánscrito y no son muy expertos en la ejecución de sacrificios elaborados basados ​​en el canto de mantras y la ofrenda de oblaciones. Pero debido a que están ejecutando todos los principios esenciales del bhakti-yoga al abandonar la complacencia material de los sentidos y dedicarse constantemente al servicio amoroso a Kṛṣṇa, su posición está garantizada tanto en esta vida como en la siguiente.

Hemos visto a muchos eruditos sofisticados del sánscrito y expertos eruditos en los detalles del sacrificio védico, que apenas pueden seguir los principios básicos de la vida humana, es decir, no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no jugar a los juegos de azar y no consumir drogas ni alcohol. Por lo general, se considera que esos brillantes eruditos y ejecutores de rituales están apegados a una concepción materialista de la vida y son aficionados a la especulación mental. Aunque en el Bhagavad-gītā el propio Señor dio el conocimiento perfecto para todos los tiempos, esos supuestos eruditos se consideran más inteligentes que el Señor, por lo tanto, especulan sobre el significado de la literatura védica. Esa especulación constituye, sin duda, una caída de la vida espiritual perfecta, entonces, ¿qué puede decirse de las actividades fruitivas materialistas, que son ilusorias en todo el sentido de la palabra? Los devotos trascendentales pueden mantenerse apartados de la contaminación de la actividad fruitiva y de la especulación mental, éste es el significado esencial de este verso.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura advirtió que las palabras yān āsthāya indican que el estado excelso de un vaiṣṇava nunca se le puede otorgar a alguien que no esté siguiendo las regulaciones básicas del bhakti-yoga. Tampoco se le puede aplicar a alguien que a veces sirve a Kṛṣṇa y a veces sirve a la energía ilusoria, māyā, mediante la especulación mental o las actividades fruitivas. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura concluye:

«En todos los dharmas que no sean el bhāgavata-dharma, uno debe considerar la cualificación del alma condicionada. Pero un alma entregada al Señor nunca se confunde con el error, incluso si no está cualificada en todos los demás aspectos. Sus pies nunca tropiezan y ella nunca cae. Aunque vaga por el mundo a su antojo, siempre reside en un lugar propicio por la influencia de su adoración inquebrantable. La potencia única del bhagavata-dharma no aparece en ninguno de los otros dharmas del mundo. No hay comparación entre un individuo rendido que se refugió en el bhagavata-dharma y el practicante de cualquier otro dharma».



Dona al Bhaktivedanta Library