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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
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<<VERSO 30 >>
ata ātyantikaṁ kṣemaṁ
pṛcchāmo bhavato ’naghāḥ
saṁsāre ’smin kṣaṇārdho ’pi
sat-saṅgaḥ śevadhir nṛṇām
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | ¡Oh, los que están completamente libres de pecado! Por lo tanto les pido que tengan la amabilidad de decirme cuál es el bien supremo. Después de todo, incluso medio momento de asociación con devotos puros en este mundo de nacimiento y muerte es un tesoro inestimable para cualquier hombre.
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SIGNIFICADO
| En este verso es significativa la palabra śevadhiḥ, «un gran tesoro». Así como un hombre común se regocija al descubrir un tesoro inesperado, aquel que es verdaderamente inteligente se regocija al obtener la compañía de un devoto puro del Señor, mediante el cual puede perfeccionar fácilmente su vida. Según Śrīla Jīva Gosvāmī, las palabras ātyantikaṁ kṣemam, «el bien supremo», indican esa situación en la que a uno no lo puede afectar ni el más mínimo temor. Ahora estamos enredados en el ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte (saṁsāre). Como toda nuestra situación puede quedar devastada en un solo momento, estamos constantemente sumidos en el temor. Pero los devotos puros del Señor pueden enseñarnos la forma práctica de liberarnos de la existencia material y de ese modo, abolir todo tipo de temor.
| | Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la etiqueta normal dicta que un anfitrión pregunte inmediatamente a un invitado que acaba de llegar sobre su bienestar. Pero esa pregunta no es adecuada para hacerle a los devotos del Señor satisfechos de sí mismos, quienes son ellos mismos los otorgadores de todo bienestar. Según Śrīla Viśvanātha, el Rey sabía que sería inútil preguntar a los sabios sobre sus asuntos de negocios, ya que el único negocio de los devotos puros del Señor es el logro de la meta suprema de la vida. Según el Bhagavad-gītā, la meta de la vida es liberarse del ciclo de nacimiento y muerte y restablecerse como sirviente eterno de Dios en el plano de la bienaventuranza espiritual. Los devotos puros del Señor no pierden su tiempo con asuntos mundanos ordinarios. A veces, los parientes necios de un predicador vaiṣṇava se lamentan de que ese predicador trascendental no haya empleado su vida en asuntos materiales y que, por eso, haya perdido tanto dinero en la práctica de la vida espiritual. Esas personas ignorantes no pueden imaginar la prosperidad ilimitada que está al alcance en el plano espiritual para aquellos que se entregan en cuerpo y alma a la misión del Señor. El propio rey Nimi era un vaiṣṇava erudito, por lo tanto, no preguntó tontamente a los sabios acerca de los asuntos mundanos corrientes. Inmediatamente les preguntó acerca de ātyantikaṁ kṣemam, la meta más elevada y perfecta de la vida.
| | Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra anaghāḥ, «Oh, los inmaculados», tiene dos significados. Anaghāḥ indica que los nueve Yogendras estaban completamente libres de pecados. También indica que, simplemente por la gran fortuna de verlos y escucharlos sumisamente, un hombre pecador común y corriente también podía liberarse de sus pecados y lograr todo lo que desee.
| | Se podría objetar que, puesto que los grandes sabios acababan de llegar, el rey no debería estar tan impaciente como para preguntarles acerca de la perfección de la vida. Tal vez el rey debería haber esperado hasta que los propios sabios lo invitaran a preguntar. Esa objeción hipotética se responde con las palabras kṣaṇārdho ’pi. Incluso un solo momento de asociación con devotos puros, o incluso medio momento de asociación, es suficiente para darnos la perfección de la vida. Una persona común a la que se le ofrece un gran tesoro deseará inmediatamente reclamarlo. De manera similar, el rey Nimi pensó: «¿Por qué debería considerarme lo suficientemente afortunado como para que tan grandes sabios se queden aquí durante tanto tiempo? Como soy una persona común, indudablemente pronto te irás. Por lo tanto, permíteme aprovechar de inmediato tu sagrada asociación».
| | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, en este mundo hay diferentes variedades de misericordia, pero la misericordia ordinaria no puede hacer cesar toda la infelicidad. En otras palabras, hay muchos humanitarios, altruistas y reformadores sociales que sin duda trabajan para mejorar a la humanidad. Esas personas son consideradas universalmente misericordiosas, pero a pesar de su misericordia, la humanidad continúa sufriendo bajo las garras del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Puedo distribuir comida gratis a los necesitados, pero incluso después de comer mi misericordioso regalo, el receptor volverá a tener hambre o sufrirá de alguna otra manera. En otras palabras, por el mero humanitarismo o altruismo, en general la gente no se libera de la infelicidad; su infelicidad simplemente se pospone o se altera. El rey Nimi se alegró al ver a los nava-yogendras, porque sabía que eran asociados eternamente perfectos del Señor Supremo. Por eso pensó: «Ustedes no son propensos a cometer actos pecaminosos como la gente mundana desafortunada como yo. Por eso, las palabras que dicen no conllevan engaño ni explotación».
| | Las almas materialmente condicionadas pasan sus días y sus noches hablando diversos temas sobre la complacencia de los sentidos. Nunca encuentran tiempo para escuchar acerca del conocimiento trascendental. Pero si, aunque sea brevemente o por accidente, escuchan hari-kathā, temas acerca de Kṛṣṇa, en compañía de devotos puros del Señor, su propensión a sufrir en la existencia material disminuirá. Cuando uno ve a personas liberadas, escucha acerca de Kṛṣṇa de boca de ellas, recuerda su comportamiento santo, etc., disminuye su tendencia a quedar atrapado en la ilusión de la complacencia de los sentidos y uno se vuelve ansioso por servir al Señor Supremo.
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