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Śrīmad-Bhāgavatam
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<<VERSO 29 >>
durlabho mānuṣo deho
dehināṁ kṣaṇa-bhaṅguraḥ
tatrāpi durlabhaṁ manye
vaikuṇṭha-priya-darśanam
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Para las almas condicionadas, el cuerpo humano es lo más difícil de conseguir y puede perderse en cualquier momento. Pero creo que incluso aquellos que alcanzaron la vida humana rara vez obtienen la asociación de los devotos puros, que son queridos por el Señor de Vaikuṇṭha.
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SIGNIFICADO
| Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la palabra dehinām significa bahavo dehā bhavanti yeṣāṁ te, «las almas condicionadas, que aceptan innumerables cuerpos materiales». Según algunos ilusos, una entidad viviente en la forma humana de vida nunca será degradada a una forma inferior, como la de un animal o una planta. A pesar de esta ilusión, es un hecho que de acuerdo con nuestras actividades actuales, seremos elevados o degradados por las leyes de Dios. En la actualidad, en la sociedad humana no hay una comprensión clara o precisa de la naturaleza de la vida. Científicos necios inventaron terminologías y teorías altamente sofisticadas para engañar a personas inocentes y hacerlas creer que la vida proviene de reacciones químicas. Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda desenmascaró este engaño en su libro La vida proviene de la vida, en el que señala que, aunque los científicos afirman que la vida proviene de substancias químicas, no pueden producir ni siquiera un insecto, ni siquiera a partir de cantidades ilimitadas de substancias químicas. En realidad, la vida y la conciencia son síntomas del alma espiritual.
| | En La vida proviene de la vida (Octava Caminata), Śrīla Prabhupāda afirma: «Los seres vivientes se mueven de una forma corporal a otra. Las formas ya existen. La entidad viviente simplemente se traslada, tal como un hombre se traslada de un apartamento a otro. Un apartamento es de primera clase, otro es de segunda clase y otro es de tercera clase. Supongamos que una persona pasa de un apartamento de clase inferior a uno de primera clase. La persona es la misma. Pero ahora, conforme a su capacidad de pago, o karma, puede ocupar un apartamento de clase superior. La verdadera evolución no significa desarrollo físico, sino desarrollo de la conciencia». Dentro de cada especie de vida hay conciencia, esa conciencia es el síntoma de la entidad viviente, que es la energía superior de la Suprema Personalidad de Dios. Sin comprender este punto esencial de la transmigración de la entidad viviente consciente a lo largo de 8,400,000 especies de vida, no es posible entender las palabras durlabho mānuṣo dehaḥ, «el cuerpo humano rara vez se logra».
| | En la actualidad, a la gente se le está negando esta comprensión esencial. No se da cuenta en absoluto del peligro de volver a caer en los ocho millones de especies que se encuentran por debajo de la especie humana. Es natural que el ser humano piense en términos de progreso. Queremos sentir que nuestra vida está progresando, que estamos avanzando y mejorando la calidad de nuestra vida. Por lo tanto, es urgente que se informe a la gente acerca del gran peligro que supone hacer un mal uso de la valiosa vida humana y que conozca la gran oportunidad que ésta ofrece, la oportunidad de emprender el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Así como en la Tierra las diferentes zonas residenciales se dividen en clase alta, clase media y clase baja, en el universo hay planetas de clase alta, clase media y clase baja. Mediante la práctica del sistema de yoga o mediante la ejecución meticulosa de rituales religiosos, uno puede trasladarse a los planetas superiores de este universo. Por otra parte, si descuida los principios religiosos, uno se degradará a un planeta inferior. El Señor Supremo, Kṛṣṇa, declara en el Bhagavad-gītā (8.16): ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna. De modo que la conclusión final es que todos los planetas del universo material son lugares de residencia inadecuados e inapropiados, porque en cada uno de ellos existen los defectos primarios de la vejez y la muerte. Sin embargo, el Señor nos asegura que en Su morada trascendental, que se encuentra mucho más allá del cosmos material, la vida es eterna, bienaventurada y absolutamente consciente. El mundo material es temporal, problemático y está plagado de ignorancia, pero el mundo espiritual, llamado Vaikuṇṭha, es eterno, bienaventurado y está lleno de conocimiento perfecto.
| | El cerebro humano, altamente evolucionado, es un don que Dios nos da para que podamos usar nuestra inteligencia para distinguir entre lo que es eterno y lo que es temporal. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.16):
| | nāsato vidyate bhāvo
nābhāvo vidyate sataḥ
ubhayor api dṛṣṭo ’ntas
tv anayos tattva-darśibhiḥ
| | «Los que son videntes de la verdad llegan a la conclusión de que la materia no tiene una existencia permanente, mientras que el alma espiritual nunca deja de existir. Los videntes eruditos llegan a esta conclusión estudiando la naturaleza de ambas».
| | Quienes aceptan al Señor Supremo y Su morada como la meta última de la vida reciben el nombre de vaikuṇṭha-priya. En este pasaje, el rey Nimi afirma que sin duda, tener la asociación personal con esos trascendentalistas eruditos es la perfección de la vida humana. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura sugiere que consideremos el siguiente verso:
| | nṛ-deham ādyaṁ su-labhaṁ su-durlabhaṁ
plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā
| | «[El Señor Supremo dijo:] El mejor de los cuerpos, un cuerpo humano, es un gran logro, raramente alcanzado, puede compararse con un barco. El guru es un capitán experto para este barco y yo envié vientos favorables (los Vedas). De ese modo, he dado todas las facilidades para cruzar el océano de la existencia material. Cualquier ser humano que alcance estas excelentes facilidades de la vida humana pero no cruce el océano material, debe ser considerado el asesino de su propio ser». (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.17)
| | Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, los sirvientes eternos del Señor Supremo, controlados por poderosos sentimientos de misericordia, descienden al mundo material como vaiṣṇavas para liberar a las almas condicionadas que están atadas por los resultados de su propio trabajo mundano. Esos vaiṣṇavas también distribuyen su misericordia a aquellos que están buscando laboriosamente al Absoluto impersonal. Śrī Nārada Muni afirmó que sin amor extático por Dios, esa contemplación laboriosa e impersonal del Absoluto es ciertamente problemática (naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitam) y ni qué hablar de los innumerables problemas de la burda vida materialista común. Tenemos la experiencia práctica de que en los países occidentales la mayoría de la gente trabaja duro para conseguir dinero, trabajando bajo el sueño celestial de la complacencia de los sentidos. Otros, frustrados por la vida materialista corriente, tratan de negar su existencia personal y fundirse en la existencia de Dios mediante el supuesto yoga y la meditación. Ambas clases de personas infelices están recibiendo la misericordia del Movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, dejando de lado sus sueños de complacencia de los sentidos, así como su problemática especulación impersonal. Están aprendiendo a cantar los santos nombres de Dios, a bailar en éxtasis y a deleitarse con la comida sagrada que se le ofrece al Señor. Se animan con el conocimiento trascendental que el propio Señor habla en el Bhagavad-gītā. Como afirma el Señor en el Bhagavad-gītā (9.2): susukhaṁ kartum avyayam. El verdadero proceso de liberación espiritual es alegre de realizar y no tiene nada que ver con las actividades fruitivas encaminadas a la complacencia de los sentidos ni con la árida especulación impersonal. Cada vez más personas adoptan el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, se vuelven alegres y distribuyen ansiosamente la misericordia de Kṛṣṇa a los demás. De ese modo, el mundo entero se animará e inspirará con el movimiento de Conciencia de Kṛṣṇa, que es la demostración práctica de la misericordia de los vaiṣṇavas.
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