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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
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daṣṭaṁ janaṁ sampatitaṁ bile ’smin
kālāhinā kṣudra-sukhoru-tarṣam
samuddharainaṁ kṛpayāpavargyair
vacobhir āsiñca mahānubhāva
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Oh, Señor Todopoderoso, ten misericordia y eleva a esta entidad viviente desesperanzada que cayó en el obscuro agujero de la existencia material, donde la serpiente del tiempo la mordió. A pesar de esas condiciones abominables, esta pobre entidad viviente tiene un tremendo deseo de saborear la felicidad material más insignificante. Por favor, sálvame, mi Señor, derramando el néctar de Tus instrucciones, que despiertan a la libertad espiritual.
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SIGNIFICADO
| La vida material, tan apreciada por los no devotos, se compara aquí con un agujero obscuro lleno de serpientes venenosas. Ciertamente en la vida material no hay una comprensión clara de la identidad esencial de uno, de Dios ni del universo. Todo es vago y obscuro. En la vida material, la serpiente venenosa del tiempo siempre está amenazando, en cualquier momento nuestros seres queridos serán asesinados por los colmillos mortales de la serpiente. Finalmente, nosotros mismos también seremos mordidos y asesinados por los efectos venenosos del tiempo. La palabra sampatitam indica que la caída de la entidad viviente es completa. En otras palabras, no puede levantarse de nuevo. Por lo tanto, Śrī Uddhava, representado humildemente por su propio ser, le pide al Señor que sea bondadoso con estas pobres almas caídas. Si uno recibe la misericordia del Señor, entonces, incluso sin ninguna otra calificación adicional, podrá regresar al hogar, de vuelta a Dios; pero sin la misericordia del Señor Kṛṣṇa, el hombre más erudito, austero, poderoso, rico o hermoso será aplastado patéticamente por la maquinaria de la ilusión del mundo material. Como se describe aquí, la Suprema Personalidad de Dios es mahānubhāva, la personalidad más grande, más poderosa y más misericordiosa, cuya influencia se extiende por todas partes. La misericordia del Señor se manifiesta en la forma de Sus nectáreas instrucciones, tales como el Bhagavad-gītā y el Uddhava-gītā, que se expresan aquí. La palabra kṣudra-sukhoru-tarṣam revela la ironía de la existencia material. Aunque la felicidad material es kṣudra, ridícula e insignificante, nuestro deseo de disfrutarla es uru, tremendo. Nuestro anhelo desproporcionado de disfrutar de la materia muerta es sin duda un estado mental ilusorio y nos da una aflicción constante, manteniéndonos atados al obscuro agujero de la existencia material. Toda entidad viviente debe dejar de lado su falso prestigio basado en las efímeras cualidades corporales y suplicar sinceramente al Señor Supremo, Kṛṣṇa, pidiendo Su misericordia. El Señor escucha todas las súplicas sinceras, incluso de las almas más caídas, los efectos de Su misericordia son maravillosos. Aunque los jñānīs, los yogīs y los trabajadores fruitivos se esfuercen laboriosamente por alcanzar sus respectivas metas, su posición es precaria e incierta. Sin embargo, con solo alcanzar la misericordia del Señor Kṛṣṇa, uno puede alcanzar muy fácilmente la perfección más elevada de la vida. Si incluso alguien que no es un gran devoto puro del Señor Kṛṣṇa suplica sinceramente al Señor pidiendo Su misericordia, con seguridad el Señor se la concederá generosamente.
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