«Las opulencias externas del Señor se denominan mano-vikārāḥ, ‘relacionadas con la transformación mental’, porque la gente común percibe características extraordinarias del mundo material de acuerdo con su estado mental personal. Así pues, la palabra vācābhidhīyate indica que las almas condicionadas describen la creación material del Señor de acuerdo con circunstancias materiales específicas. Debido a las definiciones circunstanciales relativas de la opulencia material, dicha opulencia nunca debe considerarse una manifestación plenaria directa de la forma personal del Señor. Cuando nuestro estado mental se transforma en un estado favorable o afectuoso, definimos una manifestación de la energía del Señor como ‘mi hijo’, ‘mi padre’, ‘mi esposo’, ‘mi tío’, ‘el hijo de mi hermano’, ‘mi amigo’, etc. Uno olvida que cada entidad viviente en realidad es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios y que cualquier opulencia, talento o rasgo sobresaliente que uno pueda exhibir son en realidad las potencias del Señor. De manera similar, cuando la mente se transforma en un estado negativo u hostil, uno piensa: ‘Esta persona será mi ruina’, ‘Debo acabar con esta persona’, ‘Él es mi enemigo’ o ‘Yo soy su enemigo’, ‘Él es un asesino’ o ‘Debería ser asesinado’. El estado mental negativo también se expresa cuando uno se siente atraído por los aspectos materiales extraordinarios de determinadas personas u objetos, pero olvida que son manifestaciones de la potencia de la Personalidad de Dios. Incluso el semidiós Indra, quien es evidentemente una manifestación de las opulencias materiales del Señor, es malentendido por los demás. Por ejemplo, la esposa de Indra, Śacī, piensa que Indra es ‘mi esposo’, mientras que Aditi piensa que es ‘mi hijo’. Jayanta piensa que es ‘mi padre’, Bṛhaspati piensa que es ‘mi discípulo’, mientras que los demonios sienten que Indra es su enemigo personal. Así pues, diferentes personalidades lo definen según su estado mental. Al ser percibidas de manera relativa las opulencias materiales del Señor se denominan mano-vikāra, lo que significa que dependen de los estados mentales. Esta percepción relativa es material porque no reconoce a la Suprema Personalidad de Dios como la verdadera fuente de esa opulencia en particular. Si uno ve al Señor Kṛṣṇa como la fuente de todas las opulencias y abandona todos los deseos de disfrutar o poseer las opulencias del Señor, entonces podrá ver la naturaleza espiritual de esas opulencias. Aunque sigamos percibiendo la variedad y las diferencias del mundo material, en ese momento nos volveremos perfectos en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. No debemos concluir, como hacen los filósofos nihilistas, que las manifestaciones espirituales del Señor en las categorías viṣṇu-tattva y jīva liberada también son productos de la percepción y los estados mentales relativos. Esa inútil idea es contraria a todo el conjunto de las enseñanzas que la Suprema Personalidad de Dios le dio a Śrī Uddhava».