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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
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<<VERSO 29-32 >>
śrī-bhagavān uvāca
kṛpālur akṛta-drohas
titikṣuḥ sarva-dehinām
satya-sāro ’navadyātmā
samaḥ sarvopakārakaḥ
kāmair ahata-dhīr dānto
mṛduḥ śucir akiñcanaḥ
anīho mita-bhuk śāntaḥ
sthiro mac-charaṇo muniḥ
apramatto gabhīrātmā
dhṛtimāñ jita-ṣaḍ-guṇaḥ
amānī māna-daḥ kalyo
maitraḥ kāruṇikaḥ kaviḥ
ājñāyaivaṁ guṇān doṣān
mayādiṣṭān api svakān
dharmān santyajya yaḥ sarvān
māṁ bhajeta sa tu sattamaḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Uddhava!, una persona santa es misericordiosa y nunca daña a los demás. Incluso si los demás son agresivos, él es tolerante y perdona a todas las entidades vivientes. Su fuerza y el sentido de su vida provienen de la verdad misma, está libre de toda envidia y celos, su mente es serena en la felicidad y la aflicción materiales. De ese modo, dedica su tiempo a trabajar por el bienestar de todos los demás. Su inteligencia nunca se confunde con los deseos materiales, ha controlado sus sentidos. Su comportamiento es siempre agradable, nunca áspero, siempre ejemplar, está libre de posesividad. Nunca se esfuerza en actividades mundanas ordinarias y controla estrictamente su alimentación. Por lo tanto, siempre permanece pacífico y estable. Una persona santa es reflexiva y Me acepta como su único refugio. Esa persona es muy cautelosa en la ejecución de sus deberes y nunca está sujeta a transformaciones superficiales, porque es estable y noble, incluso en una situación angustiosa. Él conquistó las seis cualidades materiales, a saber, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte. Está libre de todo deseo de prestigio y ofrece honor a los demás. Es experto en revivir la Conciencia de Kṛṣṇa de los demás, por lo tanto, nunca engaña a nadie. Más bien, es un amigo bienqueriente para todos, siendo sumamente misericordioso. Esta persona santa debe ser considerada el más erudito de los hombres. Entiende perfectamente que los deberes religiosos ordinarios que prescribo en diversas Escrituras védicas poseen cualidades favorables que purifican al ejecutante, sabe que el descuido de estos deberes constituyen una discrepancia en la vida de uno. Sin embargo, tras refugiarse por completo en Mis pies de loto, una persona santa finalmente renuncia a esos deberes religiosos ordinarios y me adora solo a Mí. Por lo tanto, se le considera el mejor de entre todas las entidades vivientes.
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SIGNIFICADO
| Los versos 29 a 31 describen veintiocho cualidades de una persona santa, el verso 32 explica la perfección más elevada de la vida. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la decimoséptima cualidad (mat-śaraṇa, refugiarse por completo en el Señor Kṛṣṇa) es la más importante, las otras veintisiete cualidades aparecen automáticamente en aquel que se vuelve un devoto puro del Señor. Tal como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12): yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Las veintiocho cualidades de una persona santa pueden describirse de la siguiente manera.
| | | 1 | Kṛpālu. El devoto no puede soportar ver al mundo sumido en la ignorancia y sufriendo los azotes de māyā. Por lo tanto, se dedica afanosamente a difundir la Conciencia de Kṛṣṇa, se le llama kṛpālu, misericordioso. |
| | | 2 | Akṛta-droha. Incluso si alguien es ofensivo con un devoto, el devoto no se vuelve ofensivo a cambio. De hecho, nunca actúa en contra de los intereses de ninguna entidad viviente. Se podría argumentar que grandes reyes vaiṣṇavas, como Mahārāja Yudhiṣṭhira y Parīkṣit Mahārāja, ejecutaron a muchos criminales. Sin embargo, cuando el Estado administra la justicia correctamente, en realidad las personas pecadoras y destructivas se benefician de su castigo, porque se liberan de las severas reacciones kármicas de sus actividades ilícitas. Un gobernante vaiṣṇava no castiga por envidia o malicia, sino en fiel obediencia a las leyes de Dios. Los filósofos māyāvādīs que quieren matar a Dios imaginando que Él no existe son ciertamente kṛta-droha, muy perjudiciales para sí mismos y para los demás. El impersonalista se imagina que él mismo es el supremo, de ese modo, crea una situación sumamente peligrosa para él y sus seguidores. De manera similar, los karmīs, que se dedican a la complacencia material de los sentidos, también son asesinos del ser, porque, al estar absortos en la conciencia material, pierden toda posibilidad de experimentar la Verdad Absoluta y la verdad de su propio ser. Por lo tanto, todas las entidades vivientes que quedan bajo el control de las regulaciones y deberes materialistas se acosan innecesariamente a sí mismas y a los demás, un vaiṣṇava puro siente gran compasión y preocupación por ellas. Un devoto nunca utiliza su mente, cuerpo o palabras para realizar ningún acto perjudicial para el bienestar de ninguna entidad viviente. |
| | | 3 | Titikṣu. El devoto perdona y olvida cualquier ofensa que se le haga. El vaiṣṇava está personalmente desapegado de su cuerpo material, que está hecho de pus, heces, sangre, etc. Por lo tanto, el devoto es capaz de pasar por alto el comportamiento desagradable con el que a veces se topa en el curso de la labor de prédica, siempre trata a la gente como un perfecto caballero. El vaiṣṇava canta en voz alta el santo nombre del Señor y tolera y perdona a aquellas almas condicionadas caídas que son incapaces de corresponder adecuadamente a un devoto puro. |
| | | 4 | Satya-sāra. El devoto siempre recuerda que es el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios, que es omnisciente, la fuente de todo placer y el máximo disfrutador de todas las actividades. Al evitar las actividades que no son servicio devocional, el devoto permanece fijo en la verdad y no pierde el tiempo inútilmente, de ese modo, se vuelve audaz, poderoso y estable. |
| | | 5 | Anavadyātmā. El devoto sabe que el mundo material es una fantasmagoría temporal, por lo tanto, no envidia a nadie en ninguna situación material. Nunca trata de agitar a los demás ni de criticarlos innecesariamente. |
| | | 6 | Sama. El devoto permanece estable y ecuánime ante la felicidad o la aflicción materiales, la fama o la infamia. Su verdadera riqueza es su Conciencia de Kṛṣṇa, comprende que su verdadero interés personal se encuentra fuera del ámbito de la naturaleza material. No se emociona ni se deprime por los acontecimientos externos, sino que permanece fijo en la conciencia de la omnipotencia del Señor Kṛṣṇa. |
| | | 7 | Sarvopakāraka. El descuido de los propios deseos egoístas y el trabajo para la satisfacción de los demás se denomina paropakāra, mientras que el causar problemas a los demás para la propia gratificación se denomina parāpakāra. El devoto siempre trabaja para el placer del Señor Kṛṣṇa, que es el lugar de descanso de todas las entidades vivientes, por lo tanto, en última instancia las actividades del devoto complacen a todos. El servicio devocional al Señor Kṛṣṇa es la etapa perfecta de la labor benéfica, ya que el Señor Kṛṣṇa es el controlador supremo de la felicidad y la aflicción de todos. Las personas necias, bajo la influencia del egoísmo falso, considerándose los mejores bienquerientes de los demás, ejecutan actividades materialistas superficiales en lugar de ocuparse de la felicidad eterna de los demás. Debido a que se mantiene puro y se dedica a actividades misioneras, el devoto es el mejor amigo de todos. |
| | | 8 | Kāmair ahata-dhī. Las personas comunes ven todas las cosas materiales como objetos para su gratificación personal, por lo tanto, tratan de adquirirlas o controlarlas. En última instancia, un hombre quiere poseer a una mujer y disfrutar de la gratificación sexual con ella. El Señor Supremo proporciona el combustible deseado que hace que el fuego de la lujuria arda dolorosamente en el corazón de uno, pero el Señor no le da la autorrealización a esa persona descarriada. El Señor Kṛṣṇa es trascendental y neutral, pero si uno está ansioso de explotar la creación del Señor, el Señor le da la facilidad a través de māyā, uno se ve privado de la verdadera felicidad al enredarse en el falso papel de un gran y lujurioso disfrutador del mundo. Por otro lado, aquel que se refugia por completo en Kṛṣṇa se enriquece con conocimiento y bienaventuranza perfectos y no es engañado por las apariencias seductoras del mundo material. El devoto puro no sigue el camino del ciervo necio, que es seducido por el cuerno del cazador y matado. El devoto nunca se siente atraído por las súplicas sensuales de una mujer hermosa y evita escuchar a los desconcertados karmīs hablar de las supuestas glorias de la adquisición material. De manera similar, el devoto puro no se confunde con el aroma ni el sabor. No se apega a la comida suntuosa, ni pasa todo el día haciendo preparativos para la comodidad corporal. El único verdadero disfrutador de la creación de Dios es el propio Señor, las entidades vivientes son disfrutadores secundarios que experimentan placer ilimitado a través del placer del Señor. Este proceso perfecto de experimentar placer se denomina bhakti-yoga, servicio devocional puro, el devoto nunca sacrifica su auspiciosa posición de inteligencia estable, ni siquiera ante la supuesta oportunidad material. |
| | | 9 | Dānta. El devoto naturalmente siente repulsión por las actividades pecaminosas y controla sus sentidos dedicando todos sus actos a Kṛṣṇa. Esto requiere una concentración constante y una mentalidad cautelosa. |
| | | 10 | Mṛdu. Una persona materialista siempre verá a las personas como amigas o enemigas, por lo tanto, en ocasiones justificará un comportamiento cruel o mezquino para someter a sus oponentes. Como un devoto se refugia en el Señor Kṛṣṇa, no considera a nadie como su enemigo y nunca se ve perturbado por la tendencia a desear o disfrutar del sufrimiento de los demás. De ese modo, es mṛdu, gentil y sublime. |
| | | 11 | Śuci. Un devoto nunca toca lo que es impuro o impropio, simplemente por recordar a ese devoto puro, uno se libera de la tendencia a pecar. Debido a su comportamiento perfecto, al devoto se le llama śuci, puro. |
| | | 12 | Akiñcana. El devoto está libre de afán posesivo y no está ansioso por disfrutar o renunciar a nada, ya que considera que todo es propiedad del Señor Kṛṣṇa. |
| | | 13 | Anīha. El devoto nunca actúa en su propio beneficio, sino más bien para el servicio del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, se mantiene apartado de los asuntos mundanos ordinarios. |
| | | 14 | Mita-bhuk. El devoto acepta objetos materiales de los sentidos sólo en la medida necesaria para mantenerse sano y apto para el servicio del Señor Kṛṣṇa. Por lo tanto, no se enreda en sus actividades de los sentidos y nunca perjudica su autorrealización. Cuando es necesario, el devoto puede renunciar a cualquier cosa por el servicio del Señor Kṛṣṇa, pero no acepta ni rechaza nada para su prestigio personal. |
| | | 15 | Śānta. Quienes tratan de explotar la creación del Señor siempre se encuentran perturbados. Sin embargo, el devoto está desapegado de esas actividades inútiles y entiende que la complacencia de los sentidos es diametralmente opuesta a su propio interés. Al estar siempre ocupado conforme al deseo del Señor, permanece en paz. |
| | | 16 | Sthira. Al recordar que el Señor Kṛṣṇa es la base de todo, el devoto no se vuelve temeroso ni impaciente. |
| | | 17 | Mat-śaraṇa. El devoto no disfruta de nada excepto de servir al Señor Kṛṣṇa y está constantemente atento a la ejecución de sus deberes. El devoto sabe que sólo el Señor Kṛṣṇa puede protegerlo y ocuparlo en un trabajo útil. |
| | | 18 | Muni. El devoto es reflexivo, mediante la contemplación inteligente, evita distraerse de su avance espiritual. Mediante la inteligencia, se libera de las dudas acerca del Señor Kṛṣṇa y enfrenta todos los problemas de la vida con firme Conciencia de Kṛṣṇa. |
| | | 19 | Apramatta. Aquel que olvida al Señor Supremo está más o menos loco, pero un devoto permanece cuerdo al ofrecer sus actividades al Señor Kṛṣṇa. |
| | | 20 | Gabhīrātmā. A medida que un devoto se funde en el océano de la Conciencia de Kṛṣṇa, su propia conciencia se vuelve cada vez más profunda; las personas ordinarias y superficiales que flotan en el plano material no pueden comprender el alcance de la conciencia de un devoto. |
| | | 21 | Dhṛtimān. Al controlar los impulsos de la lengua y los genitales, el devoto permanece firme, paciente y no cambia su posición impulsivamente. |
| | | 22 | Jita-ṣaḍ-guṇa. Mediante el conocimiento espiritual, el devoto puede vencer los impulsos del hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte. |
| | | 23 | Amānī. Un devoto no es engreído, aunque sea famoso, no toma esa fama muy en serio. |
| | | 24 | Māna-da. El devoto ofrece todo el respeto a los demás, ya que todos son partes integrales del Señor Kṛṣṇa. |
| | | 25 | Kalya. Un devoto es experto en hacer que la gente comprenda la verdad de la Conciencia de Kṛṣṇa. |
| | | 26 | Maitra. Un devoto no engaña a nadie alentándolo a seguir el concepto corporal de la vida; más bien, mediante su trabajo misionero, el devoto es el verdadero amigo de todos. |
| | | 27 | Kāruṇika. El devoto trata de hacer que la gente se vuelva sensata, por ello, es sumamente misericordioso. Es para-duḥkha-duḥkhī, aquel que se siente infeliz al ver la infelicidad de los demás. |
| | | 28 | Kavi. El devoto es experto en el estudio de las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa y es capaz de mostrar la armonía y compatibilidad de las cualidades aparentemente contradictorias del Señor. Esto es posible mediante el conocimiento experto de la naturaleza absoluta del Señor. El Señor Caitanya es más suave que una rosa y más duro que un rayo, esas cualidades opuestas pueden entenderse fácilmente en términos de la naturaleza y el propósito trascendentales del Señor. Aquel que siempre es capaz de entender la verdad del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, sin oposición ni confusión, el llamado kavi, el más erudito. |
| | La posición de quienes se encuentran en el sendero espiritual se puede entender en función del desarrollo de las cualidades mencionadas anteriormente. En definitiva, la cualidad más importante es refugiarse en el Señor Kṛṣṇa, ya que el Señor puede otorgar todas las buenas cualidades a Su devoto sincero. En la etapa más baja del servicio devocional, uno actúa con el deseo de disfrutar de la complacencia de los sentidos, pero al mismo tiempo trata de ofrecer los frutos al Señor. Esta etapa se denomina karma-miśrā bhakti. A medida que uno gradualmente se purifica en el servicio devocional, se desapega mediante el conocimiento y obtiene alivio de la ansiedad. En esta etapa, uno se apega al conocimiento trascendental, por lo tanto, esta etapa se denomina jñāna-miśrā bhakti, servicio devocional al Señor Kṛṣṇa con el deseo de disfrutar de los frutos del conocimiento trascendental. Pero como el amor puro por Kṛṣṇa es en realidad la mayor felicidad y la posición natural de la entidad viviente, un devoto sincero supera gradualmente su deseo de disfrutar de la complacencia de los sentidos y del conocimiento y llega a la etapa del servicio devocional puro, que está desprovista de deseos personales. Na karmāṇi tyajed yogī karmabhis tyajyate hi saḥ: «El yogī no debe abandonar su trabajo, sino más bien debe cultivar el desapego, mediante el cual sus actividades materiales desaparecerán automáticamente». En otras palabras, uno debe continuar ejecutando sus deberes prescritos, incluso de manera imperfecta. Si uno es sincero en cuanto a avanzar en el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, entonces, mediante la fuerza del bhakti-yoga, sus actividades se transformarán gradualmente en servicio amoroso puro.
| | Hay innumerables ejemplos de trabajadores fruitivos, especuladores mentales y devotos materialistas que se volvieron perfectos por la fuerza del servicio devocional. Al ofrecerle servicio amoroso a Kṛṣṇa, uno automáticamente experimenta el mayor placer de la vida y es dotado de conocimiento perfecto. No falta nada en el proceso del servicio devocional puro, no hay necesidad de ningún esfuerzo externo para adquirir placer de los sentidos o satisfacción filosófica. Uno debe estar completamente convencido de que simplemente por servir a Kṛṣṇa uno obtendrá toda perfección en la vida. Incluso si uno carece de algunas o de todas las cualidades mencionadas anteriormente, debe dedicarse sinceramente al servicio del Señor Kṛṣṇa, así gradualmente su carácter se volverá perfecto. Aquel que es un devoto sincero del Señor Kṛṣṇa desarrollará todas las cualidades divinas por la misericordia del Señor, aquel que ya está sirviendo al Señor con las cualidades mencionadas anteriormente debe ser considerado como el devoto más grande. Como se indica en el verso 32, el devoto puro del Señor es plenamente consciente de las ventajas piadosas que entraña el cumplimiento de deberes dentro del sistema varṇāśrama, también es consciente del error perjudicial que supone descuidar esos deberes. Aun así, teniendo plena fe en la Suprema Personalidad de Dios, el devoto abandona todas las actividades sociales y religiosas ordinarias y se dedica por completo al servicio devocional. Él sabe que el Señor Kṛṣṇa es la fuente suprema de todo y que toda la perfección proviene únicamente del Señor Kṛṣṇa. Debido a su extraordinaria fe, el devoto recibe el nombre de sattama, el mejor entre todos los seres vivos.
| | Como explica Śrīla Rūpa Gosvāmī en el Upadeśāmṛta, un devoto que aún no desarrolla las buenas cualidades mencionadas anteriormente, pero que, no obstante, se esfuerza sinceramente por el cultivo de la Conciencia de Kṛṣṇa, debe recibir la misericordia de los vaiṣṇavas superiores. No necesariamente se debe aceptar la asociación íntima con un aspirante de esa clase al servicio devocional puro, pero se debe tener la confianza de que, con el canto de los santos nombres de Kṛṣṇa, esta persona alcanzará finalmente la perfección total. Uno puede imaginar la belleza de una sociedad llena de personas santas, como se describe en estos versos. Las maravillosas cualidades conscientes de Kṛṣṇa que se mencionaron anteriormente son la base de una sociedad pacífica y próspera, si todos emprenden el servicio amoroso del Señor Kṛṣṇa, entonces, sin duda, la actual atmósfera de temor, violencia, lujuria, codicia y locura puede ser reemplazada por una situación celestial en la que todos los líderes y ciudadanos serán felices. Los puntos esenciales aquí son mat-śaraṇa («uno debe refugiarse por completo en el Señor Kṛṣṇa») y māṁ bhajeta («uno debe adorar al Señor mediante el proceso autorizado»). De esa manera, todo el mundo puede volverse sattama, sumamente perfecto.
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