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Śrīmad-Bhāgavatam
Canto 11 - Historia general
<< 11 - Los síntomas de las entidades vivientes condicionadas y de las liberadas >>
| 11.11.1 | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, debido a la influencia de las modalidades de la naturaleza material, que están bajo Mi control, en ocasiones a la entidad viviente se le designa como condicionada y en ocasiones como liberada. Sin embargo, en realidad, el alma nunca está realmente atada ni liberada, como Yo soy el Señor Supremo de māyā, que es la causa de las modalidades de la naturaleza, tampoco Yo nunca debo ser considerado liberado o en cautiverio. | | | 11.11.2 | | Así como un sueño es una mera creación de la inteligencia, pero no tiene substancia real, de manera similar, la lamentación material, la ilusión, la felicidad, la aflicción y la aceptación del cuerpo material bajo la influencia de māyā son todas creaciones de Mi energía ilusoria. En otras palabras, la existencia material no tiene realidad esencial. | | | 11.11.3 | | ¡Oh, Uddhava! Tanto el conocimiento como la ignorancia, al ser productos de māyā, son expansión de Mi potencia. Tanto el conocimiento como la ignorancia no tienen principio y otorgan perpetuamente liberación y esclavitud a los seres vivos encarnados. | | | 11.11.4 | | ¡Oh, Uddhava, el más inteligente! La entidad viviente, llamada jīva, es parte integral de Mí, pero debido a la ignorancia ha estado sufriendo en cautiverio material desde tiempo inmemorial. Sin embargo, mediante el conocimiento puede liberarse. | | | 11.11.5 | | Así pues, Mi querido Uddhava, en el mismo cuerpo material encontramos características opuestas, tales como gran felicidad y miseria. Esto se debe a que tanto la Suprema Personalidad de Dios, quien está eternamente liberado, como el alma condicionada están dentro del cuerpo. Ahora te hablaré acerca de sus diferentes características. | | | 11.11.6 | | Por casualidad, dos pájaros hicieron nido juntos en el mismo árbol. Los dos pájaros son amigos y tienen una naturaleza similar. Sin embargo, uno de ellos come los frutos del árbol, mientras que el otro, que no come los frutos, está en una posición superior debido a Su potencia. | | | 11.11.7 | | El pájaro que no come los frutos del árbol es la Suprema Personalidad de Dios, quien, mediante Su omnisciencia, entiende perfectamente Su propia posición y la de la entidad viviente condicionada, representada por el pájaro que come. Por otra parte, esta entidad viviente no se entiende a sí misma ni entiende al Señor. Está cubierta por la ignorancia, por lo tanto, se dice que está eternamente condicionada, mientras que la Personalidad de Dios, que está llena de conocimiento perfecto, es eternamente liberada. | | | 11.11.8 | | El que está iluminado en la autorrealización, aunque viva dentro del cuerpo material, se ve a sí mismo como trascendental al cuerpo, tal como aquel que surgió de un sueño abandona la identificación con el cuerpo del sueño. Sin embargo una persona tonta, aunque no es idéntica a su cuerpo material sino trascendental a él, piensa que está situada en el cuerpo, tal como aquel que está soñando se ve a sí mismo como situado en un cuerpo imaginario. | | | 11.11.9 | | Una persona iluminada que está libre de la contaminación del deseo material no se considera el ejecutor de actividades corporales; más bien, sabe que en todas esas actividades son sólo los sentidos, nacidos de las modalidades de la naturaleza, los que están en contacto con los objetos de los sentidos nacidos de las mismas modalidades de la naturaleza. | | | 11.11.10 | | Una persona poco inteligente situada dentro del cuerpo creado por sus actividades fruitivas previas piensa: «Yo soy el ejecutor de la acción». Confundida por el ego falso, esa persona tonta se encuentra atada a las actividades fruitivas, que de hecho, son llevadas a cabo por las modalidades de la naturaleza. | | | 11.11.11 | | Una persona iluminada que se mantiene firme en el desapego ocupa su cuerpo en acostarse, sentarse, caminar, bañarse, ver, tocar, oler, comer, oír, etc., pero nunca se enreda en tales actividades. De hecho, al permanecer como testigo de todas las funciones corporales, simplemente ocupa sus sentidos corporales con sus objetos y no se enreda como una persona no inteligente. | | | 11.11.12-13 | | Aunque el cielo o el espacio, es el lugar de reposo de todo, el cielo no se mezcla con nada, ni se enreda con nada. De manera similar, el Sol no está en absoluto ligado al agua en la que se refleja dentro de innumerables depósitos, ni el poderoso viento que sopla por todas partes no se ve afectado por los innumerables aromas y atmósferas por los que pasa. De la misma manera, un alma autorrealizada está completamente desapegada del cuerpo material y del mundo material que la rodea. Es como una persona que despertó y surgió de un sueño. Con una visión experta agudizada por el desapego, el alma autorrealizada corta en pedazos todas las dudas a través del conocimiento del yo y retira completamente su conciencia de la expansión de la variedad material. | | | 11.11.14 | | Se considera que una persona está completamente liberada de los cuerpos materiales burdo y sutil cuando todas las funciones de su energía vital, sentidos, mente e inteligencia se realizan sin deseo material. Aunque se encuentra dentro del cuerpo, esta persona no está enredada. | | | 11.11.15 | | En ocasiones, sin razón aparente, el cuerpo de una persona es atacado por personas crueles o animales violentos. En otras ocasiones y en otros lugares, repentinamente se le ofrece a uno un gran respeto o adoración. Aquel que no se enoja cuando lo atacan ni se satisface cuando lo adoran, en realidad es inteligente. | | | 11.11.16 | | Un sabio santo ve con una visión equitativa, por lo tanto, no se ve afectado por lo que es materialmente bueno o malo. De hecho, aunque observa a otros realizando buenas y malas obras y hablando de manera correcta e incorrecta, el sabio no elogia ni critica a nadie. | | | 11.11.17 | | Para mantener su cuerpo, un sabio liberado no debe actuar, hablar ni contemplar en términos de lo material, bueno o malo. Más bien, debe estar desapegado de todas las circunstancias materiales y disfrutando de la autorrealización, debe deambular por ahí dedicado a este estilo de vida liberado, apareciendo ante los extraños como una persona retardada. | | | 11.11.18 | | Si mediante un estudio meticuloso uno se vuelve experto en la lectura de la literatura védica pero no hace ningún esfuerzo por fijar su mente en la Suprema Personalidad de Dios, entonces su esfuerzo es ciertamente como el de un hombre que trabaja muy duro para cuidar una vaca que no da leche. En otras palabras, el fruto de su estudio laborioso del conocimiento védico será simplemente el trabajo en sí. No habrá ningún otro resultado tangible. | | | 11.11.19 | | Mi querido Uddhava, sin duda el hombre más miserable es aquel que cuida una vaca que no da leche, una esposa impura, un cuerpo que depende totalmente de otros, hijos inútiles o riquezas que no se utilizan para el propósito correcto. Del mismo modo, aquel que estudia el conocimiento védico carente de Mis glorias también es el más miserable. | | | 11.11.20 | | Mi querido Uddhava, una persona inteligente nunca debe aceptar literatura que no contenga descripciones de Mis actividades, las cuales purifican todo el universo. En verdad, Yo creo, mantengo y aniquilo toda la manifestación material. Entre todas Mis encarnaciones de pasatiempo, las más queridas son Kṛṣṇa y Balarāma. Cualquier supuesto conocimiento que no reconozca estas actividades Mías es simplemente estéril y no es aceptable para aquellos que son verdaderamente inteligentes. | | | 11.11.21 | | Al llegar a esta, la conclusión de todo el conocimiento, uno debe abandonar la falsa concepción de la diversidad material que uno impone sobre el alma, de ese modo, poner fin a su existencia material. La mente debe estar fija en Mí, ya que Yo soy omnipresente. | | | 11.11.22 | | Mi querido Uddhava, si no eres capaz de liberar tu mente de toda perturbación material y así absorberla completamente en el plano espiritual, entonces realiza todas tus actividades como una ofrenda para Mí, sin tratar de disfrutar sus frutos. | | | 11.11.23-24 | | Mi querido Uddhava, las narraciones de Mis pasatiempos y cualidades son totalmente auspiciosas y purifican todo el universo. Una persona fiel que constantemente escucha, glorifica y recuerda estas actividades trascendentales, que mediante representaciones dramáticas revive Mis pasatiempos, comenzando con Mi aparición y que se refugia por completo en Mí, dedicando sus actividades religiosas, sensuales y ocupacionales en Mi satisfacción, ciertamente obtiene un servicio devocional inquebrantable hacia Mí, la eterna Personalidad de Dios. | | | 11.11.25 | | Quien obtiene el servicio devocional puro mediante la asociación con Mis devotos siempre se dedica a adorarme. De ese modo, llega muy fácilmente a Mi morada, que es revelada por Mis devotos puros. | | | 11.11.26-27 | | Śrī Uddhava dijo: Mi querido Señor, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿qué clase de persona consideras que es un verdadero devoto y qué clase de servicio devocional es el que los grandes devotos aprueban como digno de ser ofrecido a Tu Señoría? Mi querido gobernante de los controladores universales, ¡oh, Señor de Vaikuṇṭha y Dios todopoderoso del universo!, yo soy Tu devoto y como Te amo, no tengo ningún otro refugio más que Tú. Por lo tanto, por favor, explícame esto. | | | 11.11.28 | | Mi querido Señor, como la Verdad Absoluta, eres trascendental a la naturaleza material, al igual que el cielo, nunca estás enredado en ella de ninguna manera. Aun así, controlado por el amor de Tus devotos, aceptas muchas formas diferentes y te encarnas de acuerdo con el deseo de Tus devotos. | | | 11.11.29-32 | | La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Uddhava!, una persona santa es misericordiosa y nunca daña a los demás. Incluso si los demás son agresivos, él es tolerante y perdona a todas las entidades vivientes. Su fuerza y el sentido de su vida provienen de la verdad misma, está libre de toda envidia y celos, su mente es serena en la felicidad y la aflicción materiales. De ese modo, dedica su tiempo a trabajar por el bienestar de todos los demás. Su inteligencia nunca se confunde con los deseos materiales, ha controlado sus sentidos. Su comportamiento es siempre agradable, nunca áspero, siempre ejemplar, está libre de posesividad. Nunca se esfuerza en actividades mundanas ordinarias y controla estrictamente su alimentación. Por lo tanto, siempre permanece pacífico y estable. Una persona santa es reflexiva y Me acepta como su único refugio. Esa persona es muy cautelosa en la ejecución de sus deberes y nunca está sujeta a transformaciones superficiales, porque es estable y noble, incluso en una situación angustiosa. Él conquistó las seis cualidades materiales, a saber, el hambre, la sed, la lamentación, la ilusión, la vejez y la muerte. Está libre de todo deseo de prestigio y ofrece honor a los demás. Es experto en revivir la Conciencia de Kṛṣṇa de los demás, por lo tanto, nunca engaña a nadie. Más bien, es un amigo bienqueriente para todos, siendo sumamente misericordioso. Esta persona santa debe ser considerada el más erudito de los hombres. Entiende perfectamente que los deberes religiosos ordinarios que prescribo en diversas Escrituras védicas poseen cualidades favorables que purifican al ejecutante, sabe que el descuido de estos deberes constituyen una discrepancia en la vida de uno. Sin embargo, tras refugiarse por completo en Mis pies de loto, una persona santa finalmente renuncia a esos deberes religiosos ordinarios y me adora solo a Mí. Por lo tanto, se le considera el mejor de entre todas las entidades vivientes. | | | 11.11.33 | | Mis devotos pueden o no saber exactamente qué soy, quién soy y cómo existo, pero si me adoran con amor puro, entonces los considero los mejores devotos. | | | 11.11.34-41 | | Mi querido Uddhava, uno puede abandonar el orgullo y el prestigio falso dedicándose a las siguientes actividades devocionales. Uno puede purificarse viendo, tocando, adorando, sirviendo y ofreciendo oraciones de glorificación y reverencias a Mi forma como la Deidad y a Mis devotos puros. Uno también debe glorificar Mis cualidades y actividades trascendentales, escuchar con amor y fe las narraciones de Mis glorias y meditar constantemente en Mí. Uno debe ofrecerme todo lo que adquiera, aceptándose como Mi sirviente eterno, uno debe entregarse por completo a Mí. Uno siempre debe hablar de Mi nacimiento, de Mis actividades y disfrutar de la vida participando en festivales, como el Janmāṣṭamī, que glorifican Mis pasatiempos. En Mi templo, uno también debe participar en festivales y ceremonias cantando, bailando, tocando instrumentos musicales y hablando de Mí con otros vaiṣṇavas. Uno debe observar todos los festivales anuales que se celebran regularmente asistiendo a ceremonias, peregrinaciones y haciendo ofrendas. También se deben observar votos religiosos como el Ekādaśī y recibir iniciación mediante los procedimientos que se mencionan en los Vedas, el Pañcarātra y otras obras literarias similares. Se debe apoyar fiel y amorosamente la instalación de Mi Deidad, individualmente o en cooperación con otros, se debe trabajar en la construcción de templos y ciudades con Conciencia de Kṛṣṇa, así como de jardines de flores, huertos frutales y lugares especiales para celebrar Mis pasatiempos. Se debe considerar a uno mismo como Mi humilde sirviente, sin duplicidad, en consecuencia, se debe ayudar a limpiar el templo, que es Mi hogar. Primero se debe barrer y quitar el polvo a fondo, después se debe seguir limpiando con agua y estiércol de vaca. Después de secar el templo, se debe rociar agua perfumada y decorarlo con maṇḍalas. De ese modo, se debe actuar tal como Mi sirviente. Un devoto nunca debe hacer publicidad de sus actividades devocionales; por lo tanto, su servicio no será causa de orgullo falso. Nunca se deben utilizar las lámparas que se Me ofrecen para otros fines simplemente porque se necesita iluminación, de manera similar, nunca se Me debe ofrecer nada que haya sido ofrecido o usado por otros. Todo lo que uno más desea en este mundo material, lo que es más querido para uno mismo, eso mismo se Me debe de ofrecer a Mí. Esa ofrenda lo califica a uno para la vida eterna. | | | 11.11.42 | | ¡Oh, santo Uddhava!, por favor debes saber que puedes adorarme en el Sol, el fuego, los brāhmaṇas, las vacas, los vaiṣṇavas, el cielo, el viento, el agua, la Tierra, el alma individual y todas las entidades vivientes. | | | 11.11.43-45 | | Mi querido Uddhava, se me debe adorar en el interior del Sol cantando mantras védicos selectos y realizando adoraciones y ofreciendo reverencias. Se me puede adorar en el interior del fuego ofreciendo oblaciones de ghī, se me puede adorar entre los brāhmaṇas recibiéndolos respetuosamente como invitados, incluso cuando no son invitados. Se me puede adorar en el interior de las vacas ofreciéndoles hierba, otros granos y artículos adecuados para el placer y la salud de las vacas, también se me puede adorar en el interior de los vaiṣṇavas ofreciéndoles amorosa amistad y honrándolos en todos los aspectos. Mediante la meditación constante se me puede adorar en el interior del corazón, en el interior del aire se me puede adorar mediante el conocimiento de que el prāṇa, el aire vital, es el principal de los elementos. Se me puede adorar en el interior del agua ofreciéndo el agua misma, junto con otros elementos como flores y hojas de tulasī, se me puede adorar en el interior de la Tierra mediante la aplicación adecuada de mantras confidenciales para las semillas. Uno puede adorarme dentro de la entidad viviente individual ofreciendo comida y otras substancias placenteras, también uno puede adorarme dentro de todas las entidades vivientes viendo a la Superalma dentro de todas ellas, manteniendo así una visión igualitaria. | | | 11.11.46 | | Así pues, en los lugares de adoración mencionados anteriormente y de acuerdo con los procesos que describí, se debe meditar en Mi forma pacífica y trascendental con cuatro brazos sosteniendo una caracola, un disco Sudarśana, una maza y una flor de loto. De esta manera, se Me debe de adorar con atención fija. | | | 11.11.47 | | Quien ha realizado sacrificios y obras piadosas para Mi satisfacción y que de esa manera Me adora con atención fija, obtiene un servicio devocional inquebrantable para Mí. Por la excelente calidad de su servicio, ese adorador obtiene conocimiento pleno acerca de Mí. | | | 11.11.48 | | Mi querido Uddhava, Yo soy personalmente el refugio y la forma de vida definitivos para las personas santas y liberadas, por lo tanto, si uno no se dedica a Mi amoroso servicio devocional, que se hace posible al asociarse con Mis devotos, entonces, para todos los efectos prácticos, uno no posee ningún medio efectivo para escapar de la existencia material. | | | 11.11.49 | | Mi querido Uddhava, ¡oh amado de la dinastía Yadu! porque eres Mi sirviente, bienqueriente y amigo, ahora te hablaré el conocimiento más confidencial. Por favor, escucha mientras te explico estos grandes misterios. | |
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