Śrīmad-Bhāgavatam
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nivṛttaṁ karma seveta
pravṛttaṁ mat-paras tyajet
jijñāsāyāṁ sampravṛtto
nādriyet karma-codanām

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

Aquel que Me fija en su mente como la meta de la vida debe abandonar las actividades basadas en la complacencia de los sentidos, en su lugar, debe realizar un trabajo regido por los principios regulativos para el avance. Sin embargo, cuando uno está plenamente dedicado a la búsqueda de la verdad fundamental del alma, no debe aceptar los mandatos de las Escrituras que rigen las actividades fruitivas.

SIGNIFICADO

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que las palabras jijñāsāyāṁ sampravṛttaḥ se refieren a alguien que es yoga-ārūḍha, avanzado en el proceso del yoga. En el Bhagavad-gītā (6.3-4) se afirma:

ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate

yadā hi nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-sannyāsī
yogārūḍhas tadocyate


«Para quien es un neófito en el sistema óctuple del yoga, se dice que el trabajo es el medio; para quien ya ha alcanzado el yoga, se dice que el medio es el cese de todas las actividades materiales. Se dice que una persona alcanzó el yoga cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, no actúa para la complacencia de los sentidos ni se dedica a actividades fruitivas».



Se puede dar el ejemplo de un hombre común que tratará de disfrutar de la compañía de una mujer para el placer material de los sentidos. Eso se llama pravṛtta-karma, el sendero de la complacencia de los sentidos. Una persona religiosa también disfrutará de la compañía de una mujer, pero bajo los principios regulativos del sistema varṇāśrama. Sin embargo, aquel que está completamente absorto en el avance espiritual finalmente abandonará toda la complacencia de los sentidos derivada de la relación sexual, ya sea regulada o ilícita. De manera similar, en la etapa de pravṛtta-karma, la complacencia ordinaria de los sentidos, uno comerá todo lo que le agrade a su lengua. Por otro lado, en ocasiones un devoto materialista cocina preparaciones suntuosas y se las ofrece a la Deidad, no para satisfacer al Señor, sino más bien con la intención de satisfacer su propia lengua y su propio estómago. Sin embargo, aquel que es sampravṛtta, que está completamente dedicado al estado de conciencia espiritual, nunca estará interesado simplemente en complacer su lengua. Él evita los alimentos comunes preparados por personas materialistas, come cantidades moderadas de alimentos que primero fueron ofrecidos a la Deidad para Su placer sólo con el propósito de mantener su cuerpo en forma para servir a Kṛṣṇa.

El proceso de iluminación espiritual lleva gradualmente al alma condicionada desde el punto más bajo de conciencia materialista hasta la absorción total en el servicio amoroso a la Personalidad de Dios. Al principio se nos enseña a combinar nuestras propensiones al disfrute ofreciendo primero al Señor el fruto de nuestro trabajo. Sin embargo, en la etapa avanzada, el impulso de ejecutar actividades fruitivas (karma-codanām) es ausente y uno simplemente se ocupa en el servicio amoroso del Señor sin ningún motivo egoísta. Por ejemplo, a un sannyāsī renunciante que predica el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, incluso a un jefe de familia renunciante que predica el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, no se le exige que cumpla todos los mandamientos que rigen la complacencia de los sentidos en la vida familiar. En última instancia, todo ser humano debe emprender los deberes trascendentales del proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. En lugar de trabajar para satisfacer los propios deseos y después ofrecer los resultados a Kṛṣṇa, uno debe dedicarse plenamente a complacer al Señor directamente conforme a Sus propios deseos íntimos.

Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, cualquier intento de disfrutar del mundo material, ya sea de manera religiosa o irreligiosa, en última instancia estará lleno de contradicciones. Uno debe llegar al plano de la ausencia de deseos, del amor puro por Dios y de ese modo resolver todos los problemas de la vida.

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