Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 11, Historia general >>
<< 1 - La maldición a la dinastía Yadu >>
<<VERSO 10 >>

śrī-bādarāyaṇir uvāca
bibhrad vapuḥ sakala-sundara-sanniveśaṁ
karmācaran bhuvi su-maṅgalam āpta-kāmaḥ
āsthāya dhāma ramamāṇa udāra-kīṛtiḥ
saṁhartum aicchata kulaṁ sthita-kṛtya-śeṣaḥ

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor, qien llevó Su cuerpo como la amalgama de todo lo bello, ejecutó diligentemente las actividades más auspiciosas mientras estuvo en la Tierra, aunque, de hecho, sin ningún esfuerzo ya estaba satisfecho en todos sus deseos. Mientras residía en Su morada y disfrutaba de la vida, el Señor, cuya glorificación es en sí misma magnánima, ahora quería aniquilar a Su dinastía, ya que todavía quedaba una pequeña parte de Su deber por cumplir.

SIGNIFICADO

Este verso responde a la pregunta de Parīkṣit Mahārāja acerca de cómo los poderosos miembros de la dinastía Yadu pudieron ser maldecidos por los brāhmaṇas y de ese modo, destruirse a sí mismos en una guerra fratricida. Con las palabras saṁhartum aicchata kulam se afirma claramente que el propio Señor Kṛṣṇa deseaba retirar Su dinastía, por lo tanto, ocupó a los brāhmaṇas como Sus agentes. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala aquí que Kṛṣṇa ya había demostrado claramente la insuperable belleza y fuerza de Su forma personal, Sus pasatiempos y placeres a todos los residentes de la Tierra. De ese modo, Su encarnación para matar a los demonios, salvar a los devotos y restablecer los principios religiosos fue un completo éxito. Cuando el Señor Kṛṣṇa se dio cuenta de que Su misión ya estaba completa, pues todo se hizo a la perfección, deseó regresar a Su morada trascendental junto con los Vṛṣṇis. Así pues, el Señor dispuso personalmente que los brāhmaṇas maldijeran a la dinastía Yadu.

Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, āpta-kāmaḥ significa que Kṛṣṇa siempre está satisfecho consigo mismo, Sin embargo y a fin de ejecutar Sus pasatiempos trascendentales, dispuso la destrucción de Su propia dinastía con tres propósitos específicos a saber: restablecer en los planetas celestiales a aquellos semidioses que nacieron entre los Yadus para ayudarlo; restablecer Sus expansiones plenarias de Viṣṇu en Sus moradas, tales como Vaikuṇṭha, Śvetadvīpa y Badarikāśrama; y ​​retirarse de la visión del mundo material junto con Sus asociados eternos.

Sin duda las personas inclinadas a esa concepción ilusoria de la vida considerarían a los miembros de la dinastía Yadu iguales a Kṛṣṇa en todos los aspectos y adorarían a los futuros descendientes de la familia de Kṛṣṇa como si fueran iguales a Kṛṣṇa mismo. Así pues, la continua presencia de la dinastía Yadu en la Tierra constituiría sin duda un gran impedimento en el sendero de la comprensión espiritual y una gran carga para la Tierra. Para contrarrestar el peligro que representaba para el mundo la ofensa de equiparar a Viṣṇu con la familia de Viṣṇu, el Señor decidió aplastar a la familia Yadu.

El Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, siempre es afectuoso con Sus devotos, pero siempre que los descendientes familiares del Señor Kṛṣṇa se vuelven hostiles o indiferentes hacia Él y no aman a Sus devotos puros ni hacen amistad con Sus sirvientes, esos supuestos familiares del Señor se convierten en impedimentos para Su voluntad. Existe un peligro tangible de que los seres vivientes ignorantes adoren a esas personas hostiles, reverenciándolas como asociados cercanos de Kṛṣṇa. Por ejemplo, considerar a Kaṁsa como el tío materno de Kṛṣṇa, por lo tanto, un sirviente fiel de Kṛṣṇa, sería una conclusión completamente errónea. Mediante este concepto erróneo, los hombres malvados que se oponen al Señor pueden ser aceptados como Sus asociados íntimos, asimismo las personas hostiles a Kṛṣṇa pueden ser consideradas como Sus dependientes entregados que aparecen en Su propia familia. El propósito de la destrucción de la dinastía Yadu fue erradicar la falsa lógica de los Māyāvādīs que desean ver todo como uno en todos los aspectos y que, por lo tanto, razonan incorrectamente que los enemigos de los devotos de Kṛṣṇa pueden ser Sus familiares íntimos.

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