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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, La Verdad Suprema >>
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<<VERSO 8 >>
śrī-bhagavān uvāca
yasyāham anugṛhṇāmi
hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ
tato ’dhanaṁ tyajanty asya
svajanā duḥkha-duḥkhitam
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | La Personalidad de Dios dijo: Si favorezco especialmente a alguien, lo voy privando gradualmente de su riqueza. Entonces los parientes y amigos de ese hombre afligido por la pobreza lo abandonan. De esa manera, sufre una aflicción tras otra.
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SIGNIFICADO
| Los devotos del Señor Supremo experimentan tanto la felicidad como la aflicción, no como consecuencias del trabajo material, sino como efectos incidentales de su reciprocidad amorosa con el Señor. Śrīla Rūpa Gosvāmī, en el Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu, su tratado definitivo sobre el proceso del servicio devocional, explica cómo un vaiṣṇava se libera de todas las reacciones kármicas, incluidas las que aún no han comenzado a manifestarse (aprārabdha), las que están a punto de manifestarse (kūṭa), las que apenas se están manifestando (bīja) y las que se han manifestado plenamente (prārabdha). Así como un loto pierde gradualmente sus muchos pétalos, así también una persona que se refugia en el servicio devocional ve destruidas todas sus reacciones kármicas.
| | El hecho de que el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa erradica todas las reacciones kármicas se confirma en este pasaje del Gopāla-tāpanī śruti (Pūrva 15): bhaktir asya bhajanaṁ tad ihāmutropādhi-nairāsyenāmuṣmin manaḥ-kalpanam etad eva naiṣkarmyam. «El servicio devocional es el proceso de adorar al Señor Supremo. Consiste en fijar la mente en Él desinteresándose de todas las designaciones materiales, tanto en esta vida como en la siguiente. El resultado es la disolución de todo karma». Si bien es cierto que quienes practican el servicio devocional permanecen en cuerpos materiales y en situaciones aparentemente materiales durante algún tiempo, esto es simplemente una expresión de la inconcebible misericordia del Señor, quien otorga los frutos de la devoción solo cuando esta se ha vuelto pura. Sin embargo, en cada etapa de la devoción, el Señor vela por Su devoto y se ocupa de la eliminación gradual de su karma. Así, a pesar de que la felicidad y la aflicción que experimentan los devotos se parecen a las reacciones kármicas ordinarias, en realidad son otorgadas por el propio Señor. Como afirma el Bhāgavatam (10.87.40): bhavad-uttha-śubhāśubhayoḥ: Un devoto maduro reconoce las condiciones superficialmente buenas y malas que encuentra como signos de la guía directa de su Señor, que siempre le desea lo mejor.
| | Pero si el Señor es tan compasivo con Sus devotos, ¿por qué los expone a un sufrimiento especial? Esto se responde con una analogía: un padre muy cariñoso asume la responsabilidad de restringir el juego de sus hijos y hacerlos ir a la escuela. Él sabe que esa es una expresión genuina de su amor por ellos, incluso si los niños no lo entienden. De manera similar, el Señor Supremo Viṣṇu es misericordiosamente estricto con todos Sus dependientes, no solo con los devotos inmaduros que luchan por volverse aptos. Incluso santos perfectos como Prahlāda, Dhruva y Yudhiṣṭhira fueron sometidos a grandes tribulaciones, todo por su glorificación. Después de la Batalla de Kurukṣetra, Śrī Bhīṣmadeva le describió al rey Yudhiṣṭhira su asombro ante esto:
| | yatra dharma-suto rājā
gadā-pāṇir vṛkodaraḥ
kṛṣṇo ’strī gāṇḍivaṁ cāpaṁ
suhṛt kṛṣṇas tato vipat
na hy asya karhicid rājan
pumān vetti vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ’pi hi
| | «¡Oh, cuán maravillosa es la influencia del inevitable tiempo! Es irreversible; de lo contrario, ¿cómo podría haber reveses en presencia del rey Yudhiṣṭhira, el hijo del semidiós que controla la religión; Bhīma, el gran guerrero con una maza; el gran arquero Arjuna con su poderosa arma Gāṇḍīva; y por encima de todos, el Señor, el bienqueriente directo de los Pāṇḍavas? ¡Oh, rey! nadie puede conocer el plan del Señor [Śrī Kṛṣṇa]. Aunque los grandes filósofos indagan exhaustivamente, quedan confundidos». (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.15-16)
| | Aunque la felicidad y la aflicción del vaiṣṇava se sienten como placer y dolor, tal como las reacciones kármicas ordinarias, son diferentes en un sentido significativo. La felicidad y la aflicción materiales, que surgen del karma, dejan un residuo sutil: la semilla del enredo futuro. Ese disfrute y sufrimiento tienden a la degradación y aumentan el peligro de caer en el olvido infernal. Sin embargo, la felicidad y la aflicción generadas por los deseos del Señor Supremo no dejan rastro después de que se cumple su propósito inmediato. Además, el vaiṣṇava que disfruta de esa reciprocidad con el Señor no corre peligro de caer en la nesciencia. Tal como lo declara Yamarāja, el señor de la muerte y el juez de todas las almas que han partido:
| | jihvā na vakti bhagavad-guṇa-nāmadheyaṁ
cetaś ca na smarati tac-caraṇāravindam
kṛṣṇāya no namati yac-chira ekadāpi
tān ānayadhvam asato ’kṛta-viṣṇu-kṛtyān
| | «Mis queridos sirvientes, por favor, traigan ante mí únicamente a aquellas personas pecadoras que no usan sus lenguas para cantar el santo nombre y las cualidades de Kṛṣṇa, cuyos corazones no recuerdan los pies de loto de Kṛṣṇa ni una sola vez, cuyas cabezas no se inclinan ni una sola vez ante el Señor Kṛṣṇa. Envíenme a aquellos que no cumplen con sus deberes hacia Viṣṇu, que son los únicos deberes en la vida humana. Por favor, traigan a todos esos necios y sinvergüenzas». (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.29)
| | Los amados devotos del Señor no consideran muy problemático el sufrimiento que Él les impone. De hecho, descubren que al final éste da lugar a un placer ilimitado, tal como un ungüento que aplica un médico para curar el ojo infectado de su paciente. Además, el sufrimiento ayuda a proteger la confidencialidad del servicio devocional, al desalentar las intrusiones de los infieles, también aumenta el anhelo con el que los devotos invocan al Señor para que aparezca. Si los devotos del Señor Viṣṇu fueran complacientemente felices todo el tiempo, Él nunca tendría una razón para aparecer en este mundo como Kṛṣṇa, Rāmacandra, Nṛsiṁha, etc. Tal como lo dice el propio Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (4.8):
| | paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
| | «Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malhechores, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco, milenio tras milenio».
| | Si el Señor no se mostrara en la Tierra en Su forma original de Kṛṣṇa y en las formas de diversas encarnaciones, Sus fieles sirvientes en este mundo no tendrían la oportunidad de disfrutar de Su rāsa-līlā y otros pasatiempos.
| | Śrīla Viśvanātha Cakravartī contraataca aquí una posible objeción: «¿Qué falta habría en que Dios se encarnara por alguna otra razón que no fuera la de liberar del sufrimiento a las personas santas?» El erudito ācārya responde: «Sí, mi querido hermano, esto tiene mucho sentido, pero tú no eres experto en entender los estados de ánimo espirituales. Por favor, escucha: es de noche cuando el amanecer se vuelve atractivo, durante el caluroso verano cuando el agua fría brinda consuelo, durante los meses fríos de invierno cuando el agua tibia es agradable. La luz de la lámpara parece atractiva en la obscuridad, no en la deslumbrante luz del día, cuando uno está afligido por el hambre, la comida sabe especialmente bien». En otras palabras, para fortalecer el estado de ánimo de dependencia de Sus devotos y el anhelo por Él, el Señor hace que Sus devotos pasen por algún sufrimiento y cuando Él aparece para liberarlos, su gratitud y placer trascendental son ilimitados.
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