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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, La Verdad Suprema >>
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<<VERSO 32 >>
nṛṣu tava mayayā bhramam amīṣv avagatya bhṛśaṁ
tvayi su-dhiyo ’bhave dadhati bhāvam anuprabhavam
katham anuvartatāṁ bhava-bhayaṁ tava yad bhru-kuṭiḥ
sṛjati muhus tri-nemir abhavac-charaṇeṣu bhayam
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Las almas sabias que comprenden cómo Tu Māyā engaña a todos los seres humanos Te prestan un poderoso servicio amoroso a Ti, que eres la fuente de la liberación del nacimiento y la muerte. ¿Cómo, en verdad, puede el miedo a la vida material afectar a Tus fieles sirvientes? Por otra parte, Tus cejas fruncidas —la rueda del tiempo de triple borde— aterrorizan repetidamente a quienes se niegan a refugiarse en Ti.
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SIGNIFICADO
| Los Vedas revelan su secreto más preciado —el servicio devocional a la Personalidad de Dios— únicamente a aquellos que están cansados de la ilusión material, que se basa en un falso sentido de independencia del Señor. El Vājasaneyī-saṁhitā (32.11) del Yajur Veda Blanco contiene el siguiente mantra:
| | parītya bhūtāni parītya lokān
parītya sarvāḥ pradiśo diśaś ca
upasthāya prathama-jāmṛtasyā-
tmanātmānam abhisaṁviveśa
| | «Después de trascender todas las especies de vida, todos los sistemas planetarios y todos los límites del espacio en todas las direcciones, uno se acerca al Alma original de la inmortalidad. Entonces recibe la oportunidad de entrar permanentemente en Su dominio y adorarlo con servicio personal».
| | Los defensores de diversas filosofías materialistas en pugna pueden considerarse muy sabios, pero, de hecho, todos están engañados por la Maya del Señor Supremo. Los vaiṣṇavas reconocen este modelo de engaño general y se someten al Señor Supremo en los modos devocionales de servidumbre, amistad, etc. En lugar del calor y la lucha de la disputa filosófica, los vaiṣṇavas puros experimentan únicamente deleite a cada momento, porque el objeto de su amor es Aquel que pone fin al enredo material. Además los devotos del Señor Viṣṇu disfrutan de placer constante no solo en esta vida, sino también en vidas futuras. En cualquier nacimiento que tengan, disfrutan de reciprocidades amorosas con el Señor. Así pues, el vaiṣṇava sincero ora:
| | nātha yoni-sahasreṣu
yeṣu yeṣu bhramāmy aham
tatra tatrācyutā bhaktir
acyutāstu dṛḍhā tvayi
| | «Que por dondequiera que yo pueda vagar, ¡oh amo! entre miles de especies de vida, que en cada situación pueda tener una devoción firmemente fija hacia Ti, ¡oh Acyuta"!"» (Viṣṇu Purāṇa)
| | Algunos filósofos se preguntan cómo los vaiṣṇavas pueden superar su trampa material sin un conocimiento analítico completo de las entidades tvam («tú», la jīva) y tat («aquel», el Supremo) y sin desarrollar un odio suficiente por la vida material. Los Vedas personificados responden aquí que no hay posibilidad de que la ilusión material siga actuando sobre los devotos del Señor, porque incluso en las primeras etapas del servicio devocional todo temor y apego son eliminados por la gracia del Señor.
| | El tiempo es la causa fundamental de todo el temor en este mundo. De hecho, con sus tres divisiones de pasado, presente y futuro, crea terror ante la perspectiva de enfermedades inminentes, muerte y sufrimiento infernal, pero sólo para aquellos que no han logrado obtener refugio a los pies del Señor Supremo. Como el mismo Señor dice en el Rāmāyaṇa (Laṅkā-khaṇḍa 18.33):
| | sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama
| | «A quienquiera que se entregue a Mí, aunque sea una sola vez, suplicando ‘Soy Tuyo’, le doy valentía eterna. Éste es mi solemne voto».
| | Además, en el Bhagavad-gītā (7.14) el Señor dice:
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyāṁ etāṁ taranti te
| | «Esta energía divina Mía, que consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar, pero quienes se han entregado a Mí pueden trascenderla fácilmente».
| | A los vaiṣṇavas no les gusta perder el tiempo en disputas prolongadas e infructuosas sobre temas filosóficos áridos. Prefieren adorar a la Personalidad de Dios que pelearse con adversarios filosóficos. La comprensión de los vaiṣṇavas coincide con el mensaje esencial de las Escrituras reveladas. La concepción que tienen estos devotos sobre la Suprema Verdad Absoluta como el océano infinito de personalidad y pasatiempos amorosos en Sus adorables formas de Kṛṣṇa, Rāma y otras manifestaciones divinas, y la concepción que tienen de sí mismos como Sus sirvientes eternos, equivale a la conclusión perfecta de la filosofía Vedānta en términos de las entidades tat y tvam.
| | La Personalidad de Dios y Sus emanaciones, como las almas jīvas, son simultáneamente diferentes y no diferentes, tal como el Sol y sus rayos en expansión. Hay más jīvas de las que nadie puede contar, cada una de ellas está eternamente viva y con conciencia, tal como lo confirma los śrutis: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. (Kaṭha Upaniṣad 5.13 y Śvetāśvatara Upaniṣad 6.13) Cuando son enviadas desde el cuerpo de Mahā-Viṣṇu al comienzo de la creación material, las jīvas son todas iguales en el sentido de que todas son partículas atómicas de la energía marginal del Señor. Pero, según sus diferentes condiciones, se dividen en cuatro grupos: algunas están cubiertas por la ignorancia, que obscurece su visión como una nube. Otras se liberan de la ignorancia mediante una combinación de conocimiento y devoción. Un tercer grupo de almas se dota de devoción pura, con una ligera mezcla de deseo de conocimiento especulativo y actividad fruitiva. Esas almas obtienen cuerpos purificados compuestos de conocimiento y bienaventuranza perfectos, con los cuales pueden dedicarse al servicio del Señor. Finalmente, están aquellas que están libres de toda conexión con la ignorancia; éstos son los asociados eternos del Señor.
| | La posición marginal del alma jīva se describe en el Nārada Pañcarātra:
yat taṭa-sthaṁ tu cid-rūpaṁ
sva-saṁvedyād vinirgatam
rañjitaṁ guṇa-rāgeṇa
sa jīva iti kathyate
| | «La potencia taṭa-stha debe entenderse como emanación de la energía saṁvit [conocimiento] del Señor. Esta emanación, llamada jīva, queda condicionada por las cualidades de la naturaleza material».
| | Debido a que la diminuta jīva vive dentro del margen que hay entre la potencia externa e ilusoria del Señor, Māyā, y Su potencia interna y espiritual, cit, la jīva recibe el nombre de taṭa-stha, «marginal». Sin embargo, cuando obtiene la liberación mediante el cultivo de la devoción al Señor, queda completamente bajo el refugio de la potencia interna del Señor, en ese momento ya no está contaminada por las modalidades de la naturaleza material. El Señor Kṛṣṇa confirma esto en el Bhagavad-gītā (14.26):
| | māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
| | «Aquel que se dedica plenamente al servicio devocional, infalible en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al nivel del Brahman».
| | El objeto de la adoración del alma se realiza en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. El Brahman impersonal es como la refulgencia radiante del Sol; la Superalma, o Paramātmā, es como el globo solar; y la Personalidad de Dios, Bhagavān, es como la deidad regente dentro del Sol, complementada por su elaborado séquito y parafernalia. Para citar otra analogía, los viajeros que se acercan a una ciudad desde lejos no pueden distinguir al principio sus características, sino que ven algo que brilla vagamente frente a ellos. A medida que se acercan, pueden distinguir algunos de los edificios más altos. Luego, cuando están lo suficientemente cerca, verán la ciudad tal como es: una metrópolis bulliciosa con muchos ciudadanos, residencias, edificios públicos, carreteras y parques. De la misma manera, las personas inclinadas a la meditación impersonal pueden, en el mejor de los casos, obtener alguna realización de la refulgencia del Señor Supremo (Brahman), aquellos que se acercan más pueden aprender a verlo como el Señor en el corazón (Paramātmā), y aquellos que se acercan mucho pueden conocerlo en Su personalidad completa (Bhagavān).
| | En resumen, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
saṁsāra-cakra-krakacair vidīrṇam
udīrṇa-nānā-bhava-tāpa-taptam
kathañcid āpannam iha prapannaṁ
tvam uddhara śrī-nṛhare nṛ-lokam
| | «¡Oh, Śrī Nṛhari! por favor libera a aquellos seres humanos que han sufrido toda clase de tormentos y han sido destrozados por el filoso filo de la rueda del saṁsāra, pero que de alguna manera ahora Te han encontrado y se están entregando a Ti».
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