Śrīmad-Bhāgavatam
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duravagamātma-tattva-nigamāya tavātta-tanoś
carita-mahāmṛtābdhi-parivarta-pariśramaṇāḥ
na parilaṣanti kecid apavargam apīśvara te
caraṇa-saroja-haṁsa-kula-saṅga-visṛṣṭa-gṛhāḥ

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

Señor mío, algunas almas afortunadas han obtenido alivio de la fatiga de la vida material sumergiéndose en el vasto océano de néctar de Tus pasatiempos, que Tú realizas cuando manifiestas Tus formas personales para propagar la insondable ciencia del ser. Esas almas excepcionales, indiferentes incluso a la liberación, renuncian a la felicidad del hogar y la familia debido a su asociación con devotos que son como bandadas de cisnes que disfrutan del loto de Tus pies.

SIGNIFICADO

Los brāhmaṇas ritualistas (smārtas) y los impersonalistas (māyāvādīs) siempre tratan de relegar el proceso del bhakti-yoga a un papel relativo o menor. Dicen que la devoción a la Personalidad de Dios es para personas sentimentales que carecen de la madurez necesaria para observar rituales estrictos o seguir el riguroso cultivo del conocimiento.

Sin embargo, en este verso los Vedas personificados declaran con el mayor énfasis la excelencia suprema del servicio devocional, identificándolo claramente con ātma-tattva, la ciencia del ser que los impersonalistas tan orgullosamente reclaman como su dominio propio. Śrīla Jīva Gosvāmī define aquí ātma-tattva como el misterio confidencial de las formas, cualidades y pasatiempos personales del Señor Supremo. También le da un segundo significado a la frase ātta-tanoḥ. En lugar de significar «que asume diversos cuerpos», la frase también puede significar «aquel que atrae a todos a Su cuerpo trascendental».

Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y Sus diversas expansiones y encarnaciones son un océano insondable de disfrute. Cuando una persona llega al punto del agotamiento total en sus actividades materialistas —ya sea que haya estado buscando el éxito material o alguna noción impersonal de aniquilación espiritual— puede obtener alivio sumergiéndose en ese néctar. Tal como lo explica Śrīla Rūpa Gosvāmī en su libro de texto sobre la ciencia del bhakti-yoga, Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu (traducido al inglés por Śrīla Prabhupāda como El néctar de la devoción), aquel que pruebe incluso una sola gota de ese vasto océano perderá para siempre todo deseo por cualquier otra cosa.

Dando una interpretación alternativa de la palabra pariśramaṇāḥ, Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta que, aunque los devotos del Señor se fatigan después de sumergirse repetidamente en las interminables olas y corrientes subterráneas del océano de los pasatiempos placenteros del Señor, esos devotos nunca desean otra felicidad que el servicio al Señor, ni siquiera la felicidad de la liberación. Más bien, su propia fatiga se vuelve un placer para ellos, tal como la fatiga producida por la complacencia sexual es placentera para aquellos adictos al sexo. Los devotos puros del Señor Supremo se entusiasman al escuchar las encantadoras narraciones de Sus pasatiempos y se sienten impulsados ​​a bailar, cantar, gritar, patear el suelo, desmayarse, sollozar y correr como locos. De ese modo, quedan demasiado absortos en el éxtasis como para notar cualquier malestar corporal.

Los vaiṣṇavas puros no quieren ni siquiera la liberación, ni qué decir de otras metas deseables, como una posición exaltada como gobernante de los planetas celestiales. Es cierto que este grado de dedicación exclusiva sólo se logra en raras ocasiones en este mundo, como lo indican los śrutis que hablan en este verso con la palabra kecitunos pocos»). Los devotos puros no sólo abandonan su anhelo de ganancias futuras, sino que también pierden toda su atracción por lo que ya poseen: las comodidades comunes del hogar y la vida familiar. La asociación con los santos vaiṣṇavas —la sucesión discipular de maestros, discípulos y discípulos nietos— se convierte para ellos en su verdadera familia, llena de personalidades como cisnes como Śrī Śukadeva Gosvāmī. Estas grandes personalidades siempre beben el dulce néctar del servicio a los pies de loto del Señor Supremo.

Muchos mantras de los Upaniṣads y otros śrutis declaran abiertamente que el servicio devocional es superior a la liberación misma. En las palabras del Nṛsiṁha-pūrva-tāpanī Upaniṣad, yaṁ sarve vedā namanti mumukṣavo brahma-vādinaś ca: «A Él todos los Vedas, todos los buscadores de la liberación y todos los estudiantes de la Verdad Absoluta ofrecen sus reverencias». Al comentar sobre este mantra, Śrī Śaṅkarācārya admite: muktā api līlayā vigrahaṁ kṛtvā bhajanti: «Incluso las almas liberadas se complacen en establecer la Deidad del Señor Supremo y adorarlo». El gran rival del Ācārya Śaṅkara, Śrīla Madhvācārya Ānandatīrtha, cita sus propios śruti-mantras favoritos a este respecto, tales como muktā hy etam upāsate, muktānām api bhaktir hi paramānanda-rūpiṇī: «Incluso aquellos que están liberados Lo adoran, e incluso para ellos el servicio devocional es la personificación de la dicha suprema»; también: amṛtasya dhārā bahudhā dohamānaṁ/ caraṇaṁ no loke su-dhitāṁ dadhātu/ oṁ tat sat: «Que Sus pies, que derraman abundantemente torrentes de néctar, nos concedan sabiduría a nosotros que vivimos en este mundo».

En resumen, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:

tvat-kathāmṛta-pāthodhau
viharanto mahā-mudaḥ
kurvanti kṛtinaḥ kecic
catur-vargaṁ tṛṇopamam


«Aquellas raras y afortunadas almas que obtienen gran deleite jugando en el océano del néctar de temas sobre Ti consideran que los cuatro grandes objetivos de la vida [religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y liberación] no son más importantes que una brizna de hierba».



«El asesino del alma, sea quien sea, debe entrar en los planetas conocidos como los mundos de los infieles, llenos de obscuridad e ignorancia».



Quienes están excesivamente apegados a la complacencia de los sentidos o que adoran lo no permanente en la forma de escrituras y filosofías falsas y materialistas, mantienen deseos que los llevan a cuerpos cada vez más degradados en cada vida sucesiva. Como están atrapados en el ciclo perpetuo del samsara, su única esperanza de salvación es tener la oportunidad de escuchar las instrucciones misericordiosas pronunciadas por los devotos del Señor Supremo.

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