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Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 10, La Verdad Suprema >> << 87 - Oraciones de los Vedas personificados >> <<VERSO 18 >>
udaram upāsate ya ṛṣi-vartmasu kūrpa-dṛśaḥ parisara-paddhatiṁ hṛdayam āruṇayo daharam tata udagād ananta tava dhāma śiraḥ paramaṁ punar iha yat sametya na patanti kṛtānta-mukhe
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Entre los seguidores de los métodos expuestos por los grandes sabios, aquellos con una visión menos refinada adoran al Supremo como presente en la región del abdomen, mientras que los Āruṇis Lo adoran como presente en el corazón, en el centro sutil de donde emanan todos los canales pránicos. Desde allí, ¡oh, Señor ilimitado!, estos adoradores elevan su conciencia hasta la coronilla, donde pueden percibirte directamente. Después, pasando por la coronilla hacia el destino supremo, llegan a ese lugar desde el cual nunca volverán a caer a este mundo, a la boca de la muerte.
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SIGNIFICADO
 | Aquí los śrutis que enseñan yoga meditativo glorifican a la Personalidad de Dios. Los diversos procesos del yoga son en su mayor parte graduales y están llenos de oportunidades para la distracción. No obstante, todos los métodos auténticos de yoga apuntan a la meditación en la Superalma (Paramātmā), cuya residencia principal está en la región del corazón, junto con el alma jīva. Esta manifestación de Paramātmā en el corazón es muy sutil y difícil de percibir (daharam), por lo tanto, solo los yogīs avanzados pueden llegar a comprenderlo allí.
|  | Los meditadores neófitos suelen practicar la concentración en la presencia secundaria de la Superalma en uno de los centros inferiores de energía vital, como el chakra mūlādhāra, en la base de la columna vertebral, el chakra svādhiṣṭhāna, en la zona del ombligo, o el chakra maṇipūra, en el abdomen. El Señor Kṛṣṇa se refiere a Su expansión como Paramātmā en el chakra abdominal de la siguiente manera:
|  | ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā
prāṇinaṁ deham āsthitaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ
pacāmy annaṁ catur-vidham
|  | «Yo soy el fuego de la digestión en los cuerpos de todas las entidades vivientes, me uno con el aire de la vida, saliente y entrante, para digerir los cuatro tipos de alimentos». (Bhagavad-gītā 15.14)
|  | El Señor Vaiśvānara preside la digestión y en general, otorga la capacidad de movilidad a los animales, a los seres humanos y a los semidioses. A juicio de los śrutis que hablan este verso, quienes limitan su meditación a esta forma del Señor son menos inteligentes, kūrpa-dṛśaḥ, que literalmente significa «tener los ojos nublados por el polvo».
|  | Por otra parte, los yogīs superiores, conocidos como Āruṇis, adoran a la Superalma en Su forma como el compañero residente de la jīva en el corazón, el Señor que dota a Su dependiente con el poder del conocimiento y lo inspira con todas las variedades de inteligencia práctica. Así como el corazón físico es el centro de la circulación sanguínea, el chakra sutil del corazón es la encrucijada de numerosos canales de prāṇa, llamados nāḍīs, que se extienden hacia todas las partes del cuerpo. Cuando estos conductos se purifican lo suficiente, los yogīs Āruṇi pueden abandonar la región del corazón y ascender al chakra que se encuentra en el techo del cerebro. Los yogīs que abandonan sus cuerpos a través de este chakra, el brahma-randhra, van directamente al reino de Dios, del cual nunca necesitan regresar para renacer. De modo que incluso el inseguro proceso del yoga meditativo puede dar el fruto de la devoción pura si se sigue a la perfección.
|  | Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita varios śruti-mantras que hacen eco de las palabras de este verso: udaraṁ brahmeti śārkarākṣā upāsate hṛdayaṁ brahmeti āruṇayo brahmā haivaitā ita ūrdhvaṁ tv evodasarpat tac-chiro ’śrayate: «Aquellos cuya visión está nublada identifican al Brahman con el abdomen, mientras que los Āruṇis adoran al Brahman en el corazón. Aquel que verdaderamente ha comprendido al Brahman viaja hacia arriba desde el corazón para refugiarse en el Señor que se manifiesta en la parte superior de la cabeza».
|  | śataṁ caikā ca hṛdayasya nāḍyas
tāsāṁ mūrdhānam abhiniḥsṛtaikā
tayordhvam āyann amṛtatvam eti
viśvaṅṅ anyā utkramaṇe bhavanti
|  | «Hay ciento un canales pránicos sutiles que emanan del corazón. Uno de ellos, el susumna, se extiende hasta la parte superior de la cabeza. Al pasar por este canal, uno trasciende la muerte. Los otros canales conducen en todas direcciones, a diversos tipos de renacimiento». (Chāndogya Upaniṣad 8.6.6)
|  | Los Upaniṣads hacen referencia repetidamente al Paramātmā que mora en nosotros. El Śrī Śvetāśvatara Upaniṣad (3.12-13) lo describe de la siguiente manera:
|  | mahān prabhur vai puruṣaḥ
sattvasyaiṣa pravartakaḥ
su-nirmalāṁ imāṁ prāptim
īśāno jyotir avyayaḥ
aṅguṣṭha-mātraḥ puruṣo ’ntar-ātmā
sadā janānāṁ hṛdaye sanniviṣṭaḥ
hṛdā manīṣā manasābhikḷpto
ya etad vidur amṛtās te bhavanti
|  | «La Suprema Personalidad de Dios se convierte en el Puruṣa que inicia la expansión de este cosmos. Él es la meta perfectamente pura que los yogīs se esfuerzan por alcanzar, el controlador supremo, resplandeciente e infalible. Con el tamaño de un pulgar, el Puruṣa está siempre presente como la Superalma en los corazones de todos los seres vivos. Mediante el ejercicio de la inteligencia adecuada, uno puede llegar a comprenderlo dentro del corazón; aquellos que aprendan este método obtendrán la inmortalidad».
|  | En conclusión, Śrīla Śrīdhara Svāmī ora:
udarādiṣu yaḥ puṁsāṁ
cintito muni-vartmabhiḥ
hanti mṛtyu-bhayam devo
hṛd-gataṁ tam upāsmahe
|  | «Adoremos al Señor Supremo, que reside en el corazón. Cuando los seres mortales piensan en Él según los procedimientos establecidos por los grandes sabios, meditando en Él en Sus expansiones en el abdomen y otras regiones del cuerpo, el Señor responde destruyendo todo temor a la muerte».
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