«El asesino del alma, sea quien sea, debe entrar en los planetas conocidos como los mundos de los infieles, llenos de obscuridad e ignorancia».

«En este mundo hay dos clases de seres creados: los divinos y los demoníacos. Los que se dedican al servicio devocional del Señor Viṣṇu son divinos y los que se oponen a ese servicio son demoníacos».

«Ocupa tu mente en pensar siempre en Mí, vuélvete Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame. Si estás completamente absorto en Mí, con seguridad llegarás a Mí».

«Entre todos los seres eternos y conscientes, hay uno que suple las necesidades de todos los demás. Las almas sabias que lo adoran en Su morada alcanzan la paz eterna. Los otros no pueden».

«¡Todos ustedes, hijos de la inmortalidad, escuchen, ustedes quienes una vez residieron en el reino divino!»

«¡Oh, hijo de Kuntī! esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, produciendo todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su gobierno, esta manifestación se crea y se aniquila una y otra vez».

«Las deidades controladoras de estos elementos físicos son expansiones empoderadas del Señor Viṣṇu. Están corporizadas por el tiempo eterno bajo la energía externa y son Sus partes integrales. Debido a que se les confiaron diferentes funciones de deberes universales y eran incapaces de realizarlas, ofrecieron fascinantes oraciones al Señor. Los semidioses dijeron: ‘¡Oh, Señor! Tus pies de loto son como un paraguas para las almas entregadas, que las protege de todas las miserias de la existencia material. Todos los sabios bajo ese refugio se deshacen de todas las miserias materiales. Por lo tanto, ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Tus pies de loto’».

«Entonces el Señor escuchó acerca de la suspensión de las funciones creativas progresivas del universo debido a la falta de combinación de Sus potencias, tales como el mahat-tattva. Entonces el Señor Supremo y Poderoso entró simultáneamente en los veintitrés elementos con la diosa Kālī, Su energía externa, quien es la única que amalgama todos los diferentes elementos. De modo que, cuando la Personalidad de Dios entró en los elementos mediante Su energía, todas las entidades vivientes fueron animadas y emprendieron diferentes actividades, tal como uno se dedica a su trabajo después de despertar del sueño».

«Dentro del cuerpo hay cinco departamentos diferentes de existencia, conocidos como anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya y por último, ānanda-maya. [Estos se enumeran en el Brahmānanda-vallī del Taittirīya Upaniṣad.] Al principio de la vida, toda entidad viviente es consciente de la comida. Un niño o un animal se satisfacen sólo con obtener buena comida. Esta etapa de conciencia, en la que el objetivo es comer suntuosamente, es llamada anna-maya. Anna significa ‘comida’. Después de esto, uno vive en la conciencia de estar vivo. Si uno puede continuar su vida sin ser atacado o destruido, uno se considera feliz. A esta etapa se le llama prāṇa-maya o conciencia de la propia existencia. Después de esta etapa, cuando uno se sitúa en el plano mental, esa conciencia se llama mano-maya. La civilización material se sitúa principalmente en estas tres etapas: annamaya, prāṇa-maya y mano-maya. La primera preocupación de las personas civilizadas es el desarrollo económico, la siguiente preocupación es la defensa contra la aniquilación y la siguiente conciencia es la especulación mental, el enfoque filosófico de los valores de la vida.

Si mediante el proceso evolutivo de la vida filosófica uno llega al plano de la vida intelectual y comprende que no es este cuerpo material, sino un alma espiritual, se sitúa en la etapa vijñāna-maya. Después, mediante la evolución de la vida espiritual, llega a comprender al Señor Supremo, o el Alma Suprema. Cuando uno desarrolla su relación con Él y ejecuta servicio devocional, esa etapa de la vida se denomina Conciencia de Kṛṣṇa, la etapa ānanda-maya. Ānanda-maya es la vida bienaventurada de conocimiento y eternidad. Como se dice en el Vedānta-sūtra, ānanda-mayo ’bhyāsāt. El Brahman Supremo y el Brahman subordinado o la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes, ambos son dichosos por naturaleza. Mientras las entidades vivientes se encuentren en las cuatro etapas inferiores de la vida —anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya y vijñāna-maya— se considera que se encuentran en la condición material de la vida, pero tan pronto como uno alcanza la etapa de ānanda-maya, se vuelve un alma liberada. Esta etapa de ānanda-maya se explica en el Bhagavad-gītā como la etapa brahma-bhūta. Allí se dice que en la etapa brahma-bhūta de la vida no hay ansiedad ni anhelo. Esta etapa comienza cuando uno se vuelve igualmente dispuesto hacia todas las entidades vivientes, después se expande hasta la etapa de la Conciencia de Kṛṣṇa, en la que uno anhela ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Este anhelo de avanzar en el servicio devocional no es lo mismo que anhelar la complacencia de los sentidos en la existencia material. En otras palabras, el anhelo permanece en la vida espiritual, pero se purifica. Cuando nuestros sentidos se purifican, se liberan de todas las etapas materiales, es decir, anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya y se sitúan en la etapa más elevada, ānanda-maya o la vida bienaventurada en Conciencia de Kṛṣṇa.

Los filósofos māyāvādīs consideran que ānanda-maya es el estado de estar fundido en el Supremo. Para ellos, ānanda-maya significa que la Superalma y el alma individual se vuelven uno. Pero el hecho real es que la unidad no significa fundirse en el Supremo y perder la propia existencia individual. Fundirse en la existencia espiritual es la realización de la entidad viviente de la unidad cualitativa con el Señor Supremo en Sus aspectos de eternidad y conocimiento. La verdadera etapa ānanda-maya (bienaventuranza) se alcanza cuando uno se dedica al servicio devocional. Eso se confirma en el Bhagavad-gītā: mad-bhaktiṁ labhate parām. La etapa brahma-bhūta ānanda-maya se completa solo cuando hay un intercambio de amor entre el Supremo y las entidades vivientes subordinadas. A menos que uno llegue a esta etapa de vida ānanda-maya, su respiración es como la respiración de un fuelle en la herrería, su duración de vida es como la de un árbol y no es mejor que los animales inferiores como los camellos, los cerdos y los perros».

«¡Oh, Señor Narahari! Si no te adoran escuchando acerca de Ti, cantando Tus glorias, recordándote a Tí y realizando las otras prácticas devocionales, las personas que alcanzan esta forma humana viven inútilmente, tan solo respirando como fuelles».