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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, La Verdad Suprema >>
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<<VERSO 38 >>
tvam eka ādyaḥ puruṣo ’dvitīyas
turyaḥ sva-dṛg dhetur ahetur īśaḥ
pratīyase ’thāpi yathā-vikāraṁ
sva-māyayā sarva-guṇa-prasiddhyai
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Tú eres la persona original, una sin un igual, trascendental y que se manifiesta a sí misma. Sin causa, tú eres la causa de todo y Tú eres el controlador supremo. Sin embargo, eres percibido en términos de las transformaciones de la materia efectuadas por Tu energía ilusoria, transformaciones que Tú autorizas para que las diversas cualidades materiales puedan manifestarse plenamente.
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SIGNIFICADO
| Los ācāryas comentan lo siguiente sobre este verso: Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que el término ādyaḥ puruṣaḥ, «el puruṣa original», indica que el Señor Kṛṣṇa se expande como Mahā-Viṣṇu, el primero de los tres puruṣas que se encargan de la manifestación cósmica. El Señor es eka advitīyaḥ, «uno sin igual», porque no hay nadie igual al Señor ni diferente de Él. Nadie es completamente igual a la Divinidad Suprema, sin embargo, debido a que todos los seres vivientes son expansiones de la potencia de la Divinidad, nadie es cualitativamente diferente de Él. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica muy bien esta situación inconcebible afirmando que la Verdad Absoluta y los seres vivientes son cualitativamente uno pero cuantitativamente diferentes. El Absoluto posee una conciencia espiritual infinita, mientras que los seres vivientes poseen una conciencia infinitesimal, que está sujeta a ser cubierta por la ilusión.
| | Śrīla Jīva Gosvāmī, comentando el término ādyaḥ puruṣaḥ, cita del Sātvata-tantra: viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi. «Hay tres formas de Viṣṇu [para la manifestación cósmica, etc.]». Śrīla Jīva Gosvāmī también cita una declaración del Señor del śruti: pūrvam evāham ihāsam. «Al principio era el único que existía en este mundo». Esta declaración describe la forma del Señor llamada puruṣa-avatāra, que existe antes de la manifestación cósmica. Śrīla Jīva Gosvāmī también cita el siguiente śruti-mantra: tat-puruṣasya puruṣatvam, que significa «Esto constituye el estatus del Señor como puruṣa». En realidad, el Señor Kṛṣṇa es la esencia de la encarnación puruṣa porque Él es turīya, como se describe en el presente verso. Jīva Gosvāmī explica el término turīya (literalmente «el cuarto») citando el comentario de Śrīdhara Svāmī al verso 11.15.16 del Bhāgavatam:
| | virāṭ hiraṇyagarbhaś ca
kāraṇaṁ cety upādhayaḥ
īśasya yat tribhir hīnaṁ
turīyaṁ tad vidur budhāḥ
| | «La forma universal del Señor, Su forma Hiraṇyagarbha y la manifestación causal primitiva de la naturaleza material son todas concepciones relativas, pero como el Señor mismo no está cubierto por esas tres, las autoridades inteligentes Lo llaman ‘el cuarto’».
| | Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī, la palabra turīya indica que el Señor es el cuarto miembro de la cuádruple expansión de Dios llamada Catur-vyūha. En otras palabras, el Señor Kṛṣṇa es Vāsudeva.
| | El Señor Kṛṣṇa es sva-dṛk, es decir, sólo Él puede percibirse perfectamente, porque Él es existencia espiritual infinita, infinitamente pura. Él es hetu, la causa de todo, sin embargo, es ahetu, sin causa. Por lo tanto, Él es īśa, el controlador supremo.
| | Las dos últimas líneas de este verso tienen un significado filosófico especial. ¿Por qué diferentes personas perciben al Señor de manera diferente, aunque Él es uno? Aquí se da una explicación parcial. Por mediación de Māyā, la potencia externa del Señor, la naturaleza material está en constante estado de transformación, vikāra. Entonces, en cierto sentido, la naturaleza material es «irreal», asat. Pero debido a que Dios es la realidad suprema y debido a que Él está presente dentro de todas las cosas y todas las cosas son Su potencia, los objetos y energías materiales poseen un grado de realidad. Por lo tanto, algunas personas ven un aspecto de la energía material y piensan: «Esto es la realidad», mientras que otras ven un aspecto diferente de la energía material y piensan: «No, eso es la realidad». Como almas condicionadas, estamos cubiertos por diferentes configuraciones de la naturaleza material, por eso describimos la Verdad Suprema o al Señor Supremo en términos de nuestra visión corrupta. Sin embargo, incluso las cualidades que cubren la naturaleza material, como nuestra inteligencia, mente y sentidos condicionados, son reales (al ser la potencia del Señor Supremo), por lo tanto, a través de todas las cosas podemos percibir, de una manera más o menos subjetiva, a la Suprema Personalidad de Dios. Por eso el presente verso dice pratīyase: «Eres percibido». Además, sin la manifestación de las cualidades que cubren la naturaleza material, la creación no podría cumplir su propósito, es decir, permitir que las almas condicionadas hagan su mejor intento de disfrutar sin Dios para que finalmente comprendan la inutilidad de esa noción ilusoria.
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