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Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, La Verdad Suprema >>
<< 60 - El Señor Kṛṣṇa bromea a la reina Rukmiṇī >>
<<VERSO 37 >>
niṣkiñcano nanu bhavān na yato ’sti kiñcid
yasmai baliṁ bali-bhujo ’pi haranty ajādyāḥ
na tvā vidanty asu-tṛpo ’ntakam āḍhyatāndhāḥ
preṣṭho bhavān bali-bhujām api te ’pi tubhyam
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | No posees nada porque no hay nada más allá de Ti. Incluso los grandes disfrutadores de tributos (Brahmā y otros semidioses) te pagan tributo. Aquellos que están cegados por sus riquezas y absortos en la gratificación de sus sentidos, no te reconocen en forma de la muerte. Pero para los dioses, los que disfrutan del tributo, Tú eres el más querido, al igual que ellos lo son para Ti.
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SIGNIFICADO
| Aquí Śrīmatī Rukmiṇī-devī responde a la declaración del Señor Kṛṣṇa en el texto 14:
| | niṣkiñcanā vayaṁ śaśvan
niṣkiñcana-jana-priyāḥ
tasmāt prāyeṇa na hy āḍhyā
māṁ bhajanti su-madhyame
| | «No tenemos posesiones materiales y somos queridos por aquellos que tampoco tienen nada. Por eso, ¡oh esbelta! los ricos casi nunca Me adoran».
| | La reina Rukmiṇī comienza su declaración diciendo niṣkiñcano nanu: «En verdad eres niṣkiñcana». La palabra kiñcana significa «algo» y el prefijo nir (o, como aparece aquí, niṣ) indica negación. Así, en el sentido ordinario niṣkiñcana significa «alguien que no tiene algo» o, en otras palabras, «alguien que no tiene nada».
| | Sin embargo, en el presente verso, la reina Rukmiṇī afirma que el Señor Kṛṣṇa «no posee nada», no porque sea un pobre, sino porque Él mismo lo es todo. En otras palabras, puesto que Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, todo lo que existe está dentro de Él. No hay ninguna segunda cosa, algo fuera de la existencia del Señor, que Él pueda poseer. Por ejemplo, un hombre puede poseer una casa, un coche, un niño o dinero, pero esas cosas no lo convierten en el hombre: existen fuera de él. Decimos que los posee sólo en el sentido de tener control sobre ellos. Pero el Señor no sólo controla Su creación: Su creación realmente existe dentro de Él. Por lo tanto, nada existe fuera de Él para que Él lo posea de la misma manera que nosotros poseemos los objetos externos.
| | Los ācāryas explican el niṣkiñcana de la siguiente manera: Afirmar que una persona posee algo implica que no lo posee todo.
| | En otras palabras, si decimos que un hombre posee alguna propiedad, implicamos que no posee todas las propiedades sino más bien una propiedad específica. Un diccionario estadounidense estándar define la palabra «algunos» como «un cierto número, cantidad, etc., indefinido o no especificado, a diferencia del resto». La palabra sánscrita kiñcana transmite este sentido de una cantidad parcial del total. Por eso, al Señor Kṛṣṇa se le llama niṣkiñcana para refutar la idea de que Él posee simplemente una cierta cantidad de belleza, fama, riqueza, inteligencia y otras opulencias. Más bien, posee infinita belleza, infinita inteligencia, infinita riqueza, etc. Esto es así porque Él es la Verdad Absoluta.
| | Śrīla Prabhupāda comienza su introducción al Primer Canto, Volumen Uno, del Śrīmad-Bhāgavatam con la siguiente declaración, que es muy relevante para nuestra disertación actual: «La concepción de Dios y la concepción de la Verdad Absoluta no están en el mismo nivel. El Śrīmad-Bhāgavatam da en el blanco de la Verdad Absoluta. La concepción de Dios indica el controlador, mientras que la concepción de la Verdad Absoluta indica el summum bonum, o la fuente última de todas las energías». Aquí Śrīla Prabhupāda toca un punto filosófico fundamental. Dios se define comúnmente como «el ser supremo», además el diccionario define supremo como (1) el más alto en rango, poder, autoridad, etc. (2) más alto en calidad, logros, desempeño, etc.; (3) el más alto en grado; y (4) final, último. Ninguna de estas definiciones indica adecuadamente la existencia absoluta.
| | Por ejemplo, podemos decir que un estadounidense en particular es sumamente rico en el sentido de que es más rico que cualquier otro estadounidense, o podemos hablar de la Corte Suprema como el tribunal más elevado del país, aunque ciertamente no tiene autoridad absoluta en la materia. todos los asuntos políticos y sociales, ya que comparte autoridad en estos campos con el legislativo y el presidente. En otras palabras, la palabra supremo indica lo mejor en una jerarquía, por lo tanto, el ser supremo puede entenderse simplemente como el mejor o el más grande de todos los seres, pero no como la fuente misma de todos los demás seres y de hecho, de todo lo que existe. Así, Śrīla Prabhupāda señala específicamente que el concepto de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, es más elevado que el concepto de un ser supremo, este punto es esencial para una comprensión clara de la filosofía vaiṣṇava.
| | El Señor Kṛṣṇa no es simplemente un ser supremo: Él es el ser absoluto, eso es exactamente lo que Su esposa está señalando. Así pues, la palabra niṣkiñcana no indica que Kṛṣṇa no posea opulencia, sino que Él es toda opulencia. En ese sentido, ella acepta Su definición de Sí mismo como niṣkiñcana.
| | En el texto 14, el Señor Kṛṣṇa también declaró: niṣkiñcana-jana-priyāḥ: «Soy querido por aquellos que no tienen nada». Sin embargo, aquí la reina Rukmiṇī señala que los semidioses, las almas más ricas del universo, regularmente hacen ofrendas al Señor Supremo. Podemos suponer que los semidioses, al ser los representantes designados del Señor, saben que todo le pertenece a Él en el sentido de que todo es parte de Él, como se explicó anteriormente. Por lo tanto, la afirmación niṣkiñcana-jana-priyāḥ es correcta en el sentido de que, dado que nada existe excepto el Señor y Sus potencias, no importa cuán ricos parezcan ser los adoradores del Señor, en realidad no Le ofrecen nada más que Su propia energía como acto de amor. La misma idea se ejemplifica cuando uno adora al río Ganges ofreciéndole agua, o cuando un niño recibe dinero de su padre en el cumpleaños de este y le compra un regalo. El padre paga su propio regalo, pero lo que realmente le interesa es el amor de su hijo. De manera similar, el Señor Supremo manifiesta el cosmos, y luego las almas condicionadas recogen diversos elementos de la creación del Señor. Las almas piadosas ofrecen al Señor algunos de los mejores objetos de su colección como sacrificio y así se purifican. Puesto que todo el cosmos y todo lo que hay en él es simplemente la energía del Señor, podemos decir que quienes adoran al Señor no poseen nada.
| | En términos más convencionales, las personas que están orgullosas de su gran riqueza no se inclinan ante Dios. La reina Rukmiṇī también menciona a estos tontos. Satisfechos con sus cuerpos temporales, no comprenden el poder divino de la muerte, que los acecha. Sin embargo, los semidioses, que son, con amplitud, los seres vivientes más ricos, ofrecen sacrificios al Señor Supremo con regularidad, por eso, el Señor les es muy querido, como aquí se afirma.
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