Śrīmad-Bhāgavatam
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ahaṁ payo jyotir athānilo nabho
mātrāṇi devā mana indriyāṇi
kartā mahān ity akhilaṁ carācaraṁ
tvayy advitīye bhagavan ayaṁ bhramaḥ

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

Pensar que la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, los objetos de los sentidos, los semidioses, la mente, los sentidos, el ego falso y la energía material total existen independientemente de Ti es una ilusión. De hecho, todos están dentro de Ti, mi Señor, que eres uno y sin igual.

SIGNIFICADO

En sus oraciones la diosa de la Tierra, toca directamente las sutilezas de la filosofía trascendental, aclarando que aunque el Señor Supremo es único y distinto de Su creación, Su creación no tiene existencia independiente y siempre descansa dentro de Él. Así, el Señor y Su creación son simultáneamente uno y diferentes, tal y como lo explicó Śrī Caitanya Mahāprabhu hace quinientos años.

Decir que todo es Dios, sin distinción alguna, no tiene sentido, ya que nada puede actuar como Dios. Los perros, los zapatos y los seres humanos difícilmente son omnipotentes u omniscientes, ni crean el universo. Por otro lado, hay un sentido real en el que todas las cosas son una, porque todo es parte de la misma realidad suprema y absoluta. El Señor Caitanya dio la muy útil analogía del Sol y los rayos del Sol. El Sol y su luz son una sola realidad, porque el Sol es el cuerpo celeste que brilla. Por otro lado, ciertamente se puede distinguir entre el globo solar y los rayos solares. Por lo tanto, la unidad simultánea de Dios con Su creación y su diferencia con respecto a ella es la explicación final y satisfactoria de la realidad. Todo lo que existe es la potencia del Señor y sin embargo, Él dota a la potencia superior, a los seres vivientes, de libre albedrío para que puedan volverse responsables de la calidad moral y espiritual de sus decisiones y actividades.

Toda esta ciencia trascendental se explica clara y racionalmente en el Śrīmad-Bhāgavatam.

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