Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, La Verdad Suprema >>
<< 47 - La canción de la abeja >>
<<VERSO 21 >>

api bata madhu-puryām ārya-putro ’dhunāste
smarati sa pitṛ-gehān saumya bandhūṁś ca gopān
kvacid api sa kathā naḥ kiṅkarīṇāṁ gṛṇīte
bhujam aguru-sugandhaṁ mūrdhny adhāsyat kadā nu

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

¡Oh Uddhava! En verdad es lamentable que Kṛṣṇa resida en Mathurā. ¿Se acuerda de los asuntos domésticos de su padre y de sus amigos, los vaqueritos? ¡Oh gran alma! ¿Habla alguna vez de nosotras, sus siervas? ¿Cuándo pondrá sobre nuestras cabezas su mano con aroma a agurú?

SIGNIFICADO

La traducción y el significado de las palabras de este verso están tomados del Caitanya-caritāmṛta de Śrīla Prabhupāda (Ādi 6.68).

Śrīla Viśvanātha Cakravartī escribe de manera muy poética, con profunda percepción espiritual, sobre las emociones expresadas en este y los nueve versos anteriores. Él interpreta los sentimientos de Rādhārāṇī de la siguiente manera:

Śrīmatī Rādhārāṇī pensó:

«Dado que Kṛṣṇa estuvo una vez satisfecho en Vraja pero se fue a la ciudad de Mathurā, ¿no desarrollará también el deseo de dejar ese lugar e ir a otro lugar? Mathurā está tan cerca de Vṛndāvana que es posible que incluso regrese aquí.



Kṛṣṇa es hijo de un caballero respetable, Nanda Mahārāja, por lo que debe quedarse en Mathurā debido a Su sentido de obligación hacia Su padre, quien le autorizó a ir allí. Por otro lado, aunque toda la vida de Nanda está dedicada exclusivamente a Kṛṣṇa, Nanda es tan inocente que se dejó engañar por los Yadus, quienes llevaron a Kṛṣṇa a Mathurā. Kṛṣṇa debe estar pensando: ‘¡Ay, ay! Dado que ni siquiera Mi padre pudo traerme de regreso a Vraja, ¿qué puedo hacer para regresar allí?’ Por eso, Kṛṣṇa debe estar impaciente por regresar aquí y por eso te ha enviado a ti, un mensajero.



Sólo porque Nanda es tan inocente permitió que su hijo se fuera. Si Nanda hubiera permitido que la madre de Kṛṣṇa, la reina de Vraja, lo hiciera, ella se habría subido al carro de Akrūra y sosteniendo a su hijo por el cuello, se habría ido con Él a Mathurā, seguida por todas las gopīs. Pero esto no fue posible.



Desde que Kṛṣṇa se fue, Nanda quedó aturdido por la separación de Él, las salas de la tesorería, los almacenes, las cocinas, los dormitorios, las casas opulentas, etc., de Nanda ahora están vacíos. Sin barrer ni limpiar, están llenos de hierba, polvo, hojas y telarañas. ¿Kṛṣṇa recuerda alguna vez las casas de Su padre? ¿A veces se acuerda de Subala y sus otros amigos, que ahora yacen aturdidos en otras casas abandonadas?



Las mujeres de Mathurā que ahora se relacionan con Kṛṣṇa no pueden saber cómo servirle de la manera que más le agrada. Cuando ven que Él no está satisfecho y le preguntan cómo pueden hacerlo feliz, ¿les habla Él de nosotras las gopīs?



Kṛṣṇa debe decirles: ‘Ustedes, señoras de la ciudad, no pueden complacerme tanto como las gopīs de Vraja. Ellas son muy expertas en ensartar guirnaldas de flores, perfumar sus cuerpos con ungüentos, tocar diversos ritmos y melodías en instrumentos de cuerda, bailar y cantar en la ejecución de la rāsa, exhibir su belleza, encanto e inteligencia y jugar hábilmente con preguntas y respuestas. Son especialmente expertas en los pasatiempos de encontrarse con el amante y mostrar celos, ira y otras señales de amor y afecto puro’. Seguramente Kṛṣṇa debe saber esto. Por lo tanto, probablemente Él les dirá a las mujeres de Mathurā: ‘Mis queridas mujeres del clan Yadu, por favor regresen con sus familias. Ya no deseo asociarme con ustedes. De hecho, mañana por la mañana temprano regresaré a Vraja’.



¿Cuándo Kṛṣṇa hablará así y regresará aquí para colocar Su mano, fragante con aguru, sobre nuestras cabezas? Entonces Él nos consolará diciendo: ‘Oh amadas de Mi corazón, les juro que nunca más las abandonaré ni me iré a otra parte. De hecho, no he podido encontrar a nadie en los tres mundos con ni siquiera un rastro de sus buenas cualidades’».



Así interpreta Śrīla Viśvanātha Cakravartī los sentimientos de Śrīmatī Rādhārāṇī. El ācārya explica además que el presente texto muestra el discurso llamado sujalpa, tal como lo describe Rūpa Gosvāmī:

yatrārjavāt sa-gāmbhīryaṁ
sa-dainyaṁ saha-cāpalam
sotkaṇṭhaṁ ca hariḥ pṛṣṭaḥ
sa sujalpo nigadyate


«Cuando, por sinceridad, un amante interroga a Śrī Hari con gravedad, humildad, inestabilidad y entusiasmo, ese discurso se conoce como sujalpa».
[Ujjvala-nīlamaṇi 14.200]



Al concluir esta sección del Capítulo Cuarenta y siete, Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que hay diez divisiones de la locura divina (divyonmāda), que se expresan mediante las diez divisiones de citra-jalpa, o habla variada. Esa locura divina se muestra en el pasatiempo especial del desconcierto, que es en sí mismo parte de la bienaventuranza suprema, mahā-bhāva, de Śrīmatī Rādhārāṇī. El ācārya cita los siguientes versos del Ujjvala-nīlamaṇi (14.174, 178-80) de Rūpa Gosvāmī para explicar estos éxtasis:

prāyo vṛndāvaneśvaryāṁ
mohano ’yam udañcati
etasya mohanākhyasya
gatiṁ kām apy upeyuṣaḥ

bhramābhā kāpi vaicitrī
divyonmāda itīryate
udghūrṇā citra-jalpādyās
tad-bhedā bahavo matāḥ

preṣṭhasya suhṛd-āloke
gūḍha-roṣābhijṛmbhitaḥ
bhūri-bhāva-mayo jalpo
yas tīvrotkaṇṭhitāntimaḥ

citra-jalpo daśāṅgo ’yaṁ
prajalpaḥ parijalpitaḥ
vijalpo ’jjalpa-sañjalpaḥ
avajalpo ’bhijalpitam

ājalpaḥ pratijalpaś ca
sujalpaś ceti kīrtitaḥ


«Prácticamente sólo dentro de la princesa de Vṛndāvana [Śrīmatī Rādhārāṇī] surge el éxtasis del desconcierto. Ella ha alcanzado una etapa especial de este desconcierto, un estado maravilloso que se asemeja al delirio. Conocido como divyonmāda, tiene muchos aspectos que van y vienen de manera inestable, una de esas manifestaciones es citra-jalpa. Esta conversación, inducida por Ella al ver al amigo de su amado, está llena de ira disimulada y comprende muchos éxtasis diferentes. Culminando en Su intenso y ansioso afán.



Este citra-jalpa tiene diez divisiones, conocidas como prajalpa, parijalpa, vijalpa, ujjalpa, sañjalpa, avajalpa, abhijalpa, ājalpa, pratijalpa y sujalpa».



Finalmente, algunas autoridades dicen que el propio Kṛṣṇa, ansioso por beber la dulzura del habla de Su amada, asumió la forma de la abeja mensajera.

Dona al Bhaktivedanta Library