Śrīmad-Bhāgavatam
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mṛgayur iva kapīndraṁ vivyadhe lubdha-dharmā
striyam akṛta virūpāṁ strī-jitaḥ kāma-yānām
balim api balim attvāveṣṭayad dhvāṅkṣa-vad yas
tad alam asita-sakhyair dustyajas tat-kathārthaḥ

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

Como un cazador, disparó cruelmente con flechas al rey de los monos. Debido a que fue conquistado por una mujer, desfiguró a otra mujer que vino a Él con deseos lujuriosos. E incluso después de consumir los regalos de Bali Mahārāja, lo ató con cuerdas como si fuera un cuervo. Así que abandonemos toda amistad con este muchacho de tez oscura, incluso si no podemos dejar de hablar de Él.

SIGNIFICADO

En Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Śrīla Prabhupāda explica el significado de este verso de la siguiente manera:

«[Śrīmatī Rādhārāṇī le dijo a la abeja:] ‘Pobre mensajero, sólo eres un sirviente menos inteligente. No sabes mucho acerca de Kṛṣṇa, cuán ingrato y duro de corazón ha sido, no sólo en esta vida sino también en Sus vidas anteriores. Todos hemos oído esto de nuestra abuela Paurṇamāsī. Ella nos informó que Kṛṣṇa nació en una familia kṣatriya antes de este nacimiento y que era conocido como Rāmacandra. En ese nacimiento, en lugar de matar a Vāli, un enemigo de Su amigo, a la manera de un kṣatriya, lo mató como a un cazador. Un cazador busca un escondite seguro y luego mata a un animal sin enfrentarlo. De modo que el Señor Rāmacandra, como kṣatriya, debería haber luchado con Vāli cara a cara, pero, instigado por Su amigo, lo mató de detrás de un árbol. Así se desvió de los principios religiosos de un kṣatriya. Además, se sintió tan atraído por la belleza de Sītā que convirtió a Śūrpaṇakhā, la hermana de Rāvaṇa, en una mujer fea cortándole la nariz y las orejas. Śūrpaṇakhā propuso una relación íntima con Él, como kṣatriya, Él debió haberla satisfecho. Pero fue tan dominado que no pudo olvidar a Sītādevī y convirtió a Śūrpaṇakhā en una mujer fea. Antes de ese nacimiento como kṣatriya, nació como un niño brāhmaṇa conocido como Vāmanadeva y pidió caridad a Mahārāja Bali. Mahārāja Bali era tan magnánimo que Le daba todo lo que tenía, pero Kṛṣṇa, en su calidad de Vāmanadeva, ingratamente lo arrestó como a un cuervo y lo empujó al reino de Pātāla. Sabemos todo acerca de Kṛṣṇa y lo ingrato que es. Pero aquí está la dificultad: a pesar de ser tan cruel y duro de corazón, nos resulta muy difícil dejar de hablar de Él’».



Śrīla Viśvanātha Cakravartī señala que este discurso de Rādhārāṇī se llama avajalpa, como lo describe Rūpa Gosvāmī en el siguiente verso del Ujjvala-nīlamaṇi (14.192):

harau kāṭhinya-kāmitva-
dhaurtyād āsakty-ayogyatā
yatra serṣyā-bhiyevoktā
so ’vajalpaḥ satāṁ mataḥ


«Las personas santas han llegado a la conclusión de que cuando un amante, impulsado por los celos y el miedo, declara que el Señor Hari no es digno de su apego debido a Su dureza, lujuria y deshonestidad, ese discurso se llama avajalpa».



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