«En este contexto haremos nuestro análisis de acuerdo con el método descrito en el Ujjvala-nīlamaṇi de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Hay dos categorías de gopīs: las eternamente perfectas (las nitya-siddhas) y aquellas que se han vuelto perfectas mediante la práctica de bhakti-yoga (las sādhana-siddhas). Las sādhana-siddhas son de dos categorías: las que pertenecen a grupos especiales y las que no. También hay dos clases de gopīs que pertenecen a grupos especiales: a saber, las śruti-cārīs, que provienen del grupo de los Vedas personificados y las ṛṣi-cārīs, que provienen del grupo de sabios que vieron al Señor Rāmacandra en el bosque Daṇḍakāraṇya.

Esta misma cuádruple categorización de las gopīs se da en el Padma Purāṇa:

‘Se entiende que algunas de las gopīs son escrituras védicas personificadas, mientras que otras son sabias renacidas, hijas de vaqueros o doncellas semidiosas. Pero de ninguna manera, mi querido rey, ninguna de ellas es un humano común’. Aquí se nos informa que, aunque las gopīs parecían ser vaqueras humanas, en realidad no lo eran. Así se refuta la afirmación de que son simples mortales.

Las hijas de los vaqueros, a las que aquí nos referimos como gopa-kanyās, deben ser eternamente perfectas, ya que nunca escuchamos que hayan ejecutado ningún sādhana. Su aparente sādhana de adorar a la diosa Kātyāyanī durante su papel de gopīs simplemente manifiesta su manera de actuar como seres humanos, el Bhāgavatam narra el relato de esta adoración sólo para mostrar cómo habían asumido plenamente el papel de vaqueras.

Que las gopa-kanyā gopīs son en realidad nitya-siddhas, devotos eternamente perfectos del Señor, se establece mediante una declaración en el Brahma-saṁhitā (5.37) —ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ—, que prueba que son la potencia de placer espiritual del Señor. De manera similar, tenemos las palabras del Gautamīya-tantra, hlādinī yā mahā-śaktiḥ. Una corroboración adicional de su perfección eterna es que estas gopīs, siendo coeternas con su amante, el Señor Kṛṣṇa, se mencionan junto con Él en el mantra de dieciocho sílabas, el mantra de diez sílabas y otros. También que la adoración de estos mantras y también los śrutis que las presentan han existido desde el tiempo sin principio.

Las deva-kanyās, hijas de los semidioses, que se mencionan en el verso que comienza con sambhavas tv amara-striyaḥ, se explican en el Śrī Ujjvala-nīlamaṇi como expansiones parciales de las gopīs que son eternamente perfectas. Que las śruti-cārī gopīs, los Vedas personificados, son sādhana-siddha se entiende por las siguientes palabras suyas citadas en el Bṛhad-vāmana Purāṇa:

‘Desde que hemos visto Tu rostro, que posee la belleza de millones de Cupidos, nuestras mentes se han vuelto ansiosas por Ti como las de las jóvenes y hemos olvidado todos los demás atractores. Hemos desarrollado el deseo de actuar hacia Ti como lo hacen las gopīs que habitan en Tu planeta trascendental y que manifiestan la naturaleza de Cupido al adorarte con la idea de que Tú eres su amante’.

Las gopīs ṛṣi-cārī también son sādhana-siddha, como se afirma en el Ujjvala-nīlamaṇi: gopālopāsakāḥ pūrvam aprāptābhīṣṭa-siddhayaḥ. Anteriormente, todos eran mahārṣis que vivían en el bosque de Daṇḍaka. Encontramos evidencia de esto en el Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa:

Este verso dice que, al ver al Señor Rāmacandra, los sabios en el bosque Daṇḍaka desearon disfrutar al Señor Hari (Kṛṣṇa). En otras palabras, la visión de la belleza del Señor Rāma les recordó al Señor Hari, Gopāla, su objeto personal de adoración, entonces quisieron disfrutar con Él. Pero por vergüenza no cumplieron ese deseo, por lo que el Señor Śrī Rāma, que es como un árbol de los deseos, les concedió Su misericordia, aunque no habían expresado su petición. Así se cumplió su deseo, como lo indican las palabras que comienzan con te sarve. Por medio de su atracción lujuriosa se liberaron del océano de la existencia material, del ciclo de nacimiento y muerte, coincidentemente obtuvieron la asociación de Hari en amor conyugal.

En el presente verso del Bhāgavatam entendemos que era a las gopīs que tenían hijos a quienes mantenían a la fuerza en casa. Este hecho queda claro en los versos que están por venir: mātaraḥ pitaraḥ putrāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.20), yat-paty-apatya-suhṛdām anuvṛttir aṅga (Śrīmad-Bhāgavatam 10.29.32) y pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān (Śrīmad-Bhāgavatam 10.31.16). En sus comentarios sobre el Décimo Canto, Śrīla Kavi-karṇapūra Gosvāmī menciona este hecho. Sin intentar repetir todos sus pensamientos sobre este versículo, daremos la esencia de su significado:

‘Al ver la forma personal del Señor Śrī Rāmacandra, los sabios que eran adoradores del Señor Gopāla inmediatamente se elevaron al plano maduro de la devoción espontánea, alcanzando automáticamente las etapas de fe, atracción y apego firmes. Pero todavía no se habían liberado completamente de toda contaminación material; por lo tanto, Śrī Yoga-māyā-devi dispuso que nacieran del vientre de gopīs y se convirtieran en vaqueras. Al asociarse con las gopīs eternamente perfectas, algunas de estas nuevas gopīs manifestaron plenamente la atracción amorosa pūrva-raga por Kṛṣṇa tan pronto como alcanzaron la pubertad. (Este tipo de atracción se desarrolla incluso antes de que uno conozca al amado). Cuando estas nuevas gopīs obtuvieron la audiencia directa de Kṛṣṇa y se asociaron físicamente con Él, toda la contaminación restante se quemó y alcanzaron las etapas avanzadas de prema, sneha, etc.’

‘Aunque estaban en compañía de sus maridos vaqueros, por el poder de Yoga-māyā las gopīs permanecieron intactas pese al contacto sexual con ellas; más bien, estaban situadas en cuerpos puramente espirituales como el que disfruta Kṛṣṇa. La noche en que escucharon el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, sus maridos trataron de detenerlas, pero con la misericordiosa asistencia de Yoga-māyā, las gopīs sādhana-siddha pudieron acercarse a su amado, junto con las gopīs nitya-siddha.’

‘Sin embargo, otras gopīs, al no haber tenido la buena fortuna de asociarse con las gopīs nitya-siddha y otras gopīs avanzadas, no habían alcanzado la etapa de prema, por eso su contaminación no fue completamente quemada. Entraron en compañía de sus maridos vaqueros y después de la unión sexual con ellos, dieron a luz a sus hijos. Poco tiempo después, incluso estas gopīs desarrollaron su pūrva-raga anhelando intensamente la asociación física con Kṛṣṇa, anhelo que adquirieron al asociarse con las gopīs avanzadas. Al convertirse en dignas receptoras de la misericordia de las gopīs perfeccionadas, asumieron cuerpos trascendentales dignos de ser disfrutados por Kṛṣṇa y cuando Yoga-māyā no pudo ayudarlas a superar los intentos de sus maridos de impedirles salir, se sintieron arrojadas a la peor calamidad. Al ver a sus maridos, hermanos, padres y otros miembros de la familia como enemigos, estuvieron a punto de morir. Así como otras mujeres podrían recordar a sus madres u otros parientes en el momento de la muerte, estas gopīs recordaron al único amigo de su vida, Kṛṣṇa, como se afirma en el presente verso del Bhāgavatam, que comienza con la palabra antar’.

‘Se da a entender que estas señoras no pudieron salir porque fueron retenidas por sus maridos, quienes estaban parados frente a ellas con un palo en la mano, regañándolas. Aunque estas gopīs estaban perpetuamente absortas en el amor por Kṛṣṇa, en ese momento particular meditaron en Él y clamaron en sus adentros: «¡Ay, ay, oh único amigo de nuestra vida! ¡Oh océano de habilidades artísticas del bosque de Vṛndāvana! Por favor, permítenos convertirnos en tus amigas en alguna vida futura, porque en este momento no podemos ver Tu rostro de loto con nuestros ojos. Que así sea; Te veremos con nuestra mente». Cada una de ellas se lamentaba de esta manera, las gopīs permanecían con los ojos cerrados y meditaban profundamente en Él’».