«Aquí Śukadeva Gosvāmī habla de una manera peculiar: presenta el objeto íntimo que las gopīs alcanzaron como si fuera una idea externa, manteniendo así en secreto su verdadera naturaleza para los extraños, mientras que al mismo tiempo él revela a los devotos confidenciales, bien versados en las conclusiones científicas del servicio devocional, el significado interno, que es su verdadero significado. Así, a los de afuera, Śukadeva les dice que Kṛṣṇa le dio la liberación a las gopīs, pero a los oyentes confidenciales, Śukadeva les revela que cuando las gopīs experimentaron la separación de su amado, surgió en ellas una infelicidad y una felicidad inconmensurables y gradualmente lograron la meta deseada.

Así pues, el verso puede entenderse de la siguiente manera: Debido a la intolerable separación de su amado, las gopīs sintieron una terrible agonía, por lo cual hicieron temblar todas las cosas desfavorables. En otras palabras, cuando la gente en general escucha hablar de la extrema agonía de las gopīs al separarse de su amado, abandonan miles de cosas desfavorables, cosas incluso tan temibles como los fuegos subterráneos de millones de universos o el poderoso veneno tragado por el Señor Śiva. Más específicamente, aquellos que ecuchan hablar del amor de las gopīs en separación abandonan su terrible ego falso y creyéndose derrotados, se estremecen. Cuando las gopīs meditaron en el Señor Acyuta, Él se manifestó y fue personalmente a ellas y ellas experimentaron un gran gozo al abrazar Su cuerpo, que estaba lleno de amor trascendental por ellas. Las gopīs también experimentaron una gran alegría al exhibir sus características personales y un sentido de identificación apropiado a ese amor. Esa alegría hizo que toda su buena fortuna, tanto material como espiritual, pareciera insignificante en comparación.

La implicación es que cuando otras personas ven cuán felices se volvieron las gopīs al abrazar a Kṛṣṇa cuando Él se manifestó directamente ante ellas, esas otras personas sienten que miles de los llamados objetos auspiciosos son insignificantes en comparación, incluidos todos los placeres de la complacencia de los sentidos que se encuentran en millones. de universos, incluso el placer suprasensorial de la bienaventuranza espiritual (brahmānanda). Así, al escuchar acerca de la angustia de las gopīs y del gozo que surgió, respectivamente, de su separación del Señor Supremo y de su unión con Él, cualquiera puede deshacerse de todas las reacciones de sus actividades pasadas, tanto pecaminosas como piadosas. Los vaiṣṇavas ciertamente no creen que las reacciones pecaminosas y piadosas puedan destruirse únicamente viviéndolas, ya que, después de todo, ni la separación del Señor Supremo ni la asociación directa con Él están en la categoría de karma. Este tipo de eliminación de reacciones kármicas ocurre en la etapa de bhajana, para aquellos que han llegado al nivel de anartha-nivṛtti.

Y por eso las gopīs pensaban en Kṛṣṇa —el Paramātmā, el objeto supremo y digno de todo amor— como su amante. Aunque ese concepto suele ser despreciable, las gopīs percibieron a Kṛṣṇa en un sentido aún más pleno que Rukmiṇī y Sus otras reinas, quienes lo consideraban con el mayor respeto como su esposo. Que pensar en el Señor como el amante de uno es superior a pensar en Él como el esposo lo prueba el hecho de que el amor puro desenfrenado es superior al amor domesticado. Esta idea se ve confirmada por las siguientes palabras de Śrī Uddhava: yādustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā. ‘Estas damas de Vraja abandonaron a sus familias y sus principios religiosos avanzados, aunque hacerlo es muy difícil’. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61)

En Sus pasatiempos en la Tierra, Kṛṣṇa a menudo convierte las cosas más bajas en las más elevadas. Como dijo Bhīṣma, el pasatiempo de Kṛṣṇa de actuar como auriga de Arjuna era incluso más elevado que los pasatiempos en los que actuaba como un poderoso Rey de reyes: vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre/ dhṛta-haya-raśmini tac-chriyeskṣaṇīye. ‘Me concentro en el conductor del carro de Arjuna, que estaba de pie con un látigo en Su mano derecha y una cuerda de freno en Su izquierda y que tuvo mucho cuidado en proteger el carro de Arjuna por todos los medios’ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.39). De manera similar, en la aparición del Señor como Kṛṣṇa vemos que el rasa conyugal normalmente inferior se vuelve mejor que el estado de ánimo normalmente superior de śānta-rasa, así como también la actitud de amar a una amante se vuelve superior al intercambio amoroso entre cónyuges legítimos y los humildes collares guñjā, rojos. la pasta de óxido y las plumas de pavo real son mejores que los más excelentes adornos de joyas.

Pero se podría objetar que no es apropiado que el Señor Supremo se divierta con mujeres cuyos cuerpos ya han sido disfrutados por otros hombres. A esta objeción se responde con las palabras que comienzan con jahuḥ. La palabra deham se usa aquí en forma singular para indicar unidad de categoría, aunque las gopīs sean muchas. Algunas autoridades dicen que gracias al poder de Yoga-māyā los cuerpos de estas gopīs desaparecieron de una manera que nadie notó, pero otras autoridades dicen que el «cuerpo» al que se hace referencia en este contexto es el cuerpo inferior, compuesto de las modalidades de la naturaleza material. Así, por la prominencia del adjetivo guṇa-mayam, se entiende que antes de que las gopīs escucharan el sonido de la flauta de Kṛṣṇa, sus cuerpos eran dobles, materiales y espirituales y al escuchar la flauta abandonaron los cuerpos materiales que sus maridos habían disfrutado. Podemos analizar esto de la siguiente manera:

‘Cuando los devotos comienzan a realizar servicio devocional de acuerdo con las instrucciones de un maestro espiritual genuino, ocupan sus oídos y sus otros sentidos en devoción pura escuchando al Señor, cantando Sus glorias, recordándolo, ofreciéndole reverencias, prestándole atención personal, etcétera. De ese modo, los devotos hacen de las cualidades trascendentales del Señor los objetos de sus sentidos, como lo afirma el propio Señor: nirguṇo mad-apāśrayaḥ’. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.25.26) De esta manera, los cuerpos de los devotos trascienden las modalidades materiales. Sin embargo, a veces los devotos pueden tomar como objetos sensoriales los sonidos mundanos y demás, eso es material. Así pues, el cuerpo de un devoto puede tener dos aspectos: trascendental y material.

Según el nivel de servicio devocional de cada uno, en ese grado los aspectos trascendentales del cuerpo se vuelven prominentes y los aspectos materiales disminuyen. Esta transformación se describe en el siguiente verso del Bhāgavatam (11.2.42):

‘La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo y el desapego de otras cosas: estas tres cosas ocurren simultáneamente para quien se ha refugiado en la Suprema Personalidad de Dios, de la misma manera que el placer, el alimento y el alivio del hambre le llegan simultáneamente y en forma creciente con cada bocado para una persona ocupada en comer’. Cuando uno alcanza el amor totalmente puro por Dios, las porciones materiales del cuerpo desaparecen y el cuerpo se vuelve completamente espiritual. Sin embargo, para no perturbar las falsas opiniones de los ateos y proteger la confidencialidad del servicio devocional, el Señor Supremo suele hacer que Su energía ilusoria muestre la desaparición del cuerpo denso. Un ejemplo de esto es la desaparición de los Yādavas durante el Mauṣala-līlā.

Sin embargo, a veces, para proclamar la excelencia del bhakti-yoga, Kṛṣṇa permite que el devoto regrese a Dios en su mismo cuerpo, como en el caso de Dhruva Mahārāja. Podemos citar evidencia de este punto en el Capítulo Vigésimo Quinto del Canto Undécimo, texto 32:

‘Una entidad viviente que conquista las modalidades de la naturaleza material, que se manifiestan desde la mente, puede dedicarse a Mí [Kṛṣṇa] mediante el proceso del servicio devocional y así alcanzar el amor puro por Mí’. Aquí el Señor afirma que la derrota y La destrucción de aquello que está compuesto de las modalidades de la naturaleza material sólo puede lograrse mediante el proceso del servicio devocional’.

Por lo tanto, lo que debemos entender del presente verso del Bhāgavatam es que a las gopīs que no pudieron ir a ver a Kṛṣṇa se les quitaron o quemaron sus cuerpos materiales desfavorables, mientras que sus cuerpos espirituales auspiciosos, lejos de ser destruidos, simplemente crecieron más prominentemente debido al éxtasis que sentían las gopīs al abrazar a Kṛṣṇa en meditación. Así, su esclavitud quedó completamente destruida: con la ayuda de Yoga-māyā se liberaron de la ignorancia y también de las prohibiciones de sus maridos y otros parientes.

No debemos cometer el error de explicar que la caída de los cuerpos de las gopīs es el resultado de su muerte. Como lo afirma el mismo Señor (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.37):

‘Algunas de esas gopīs tan auspiciosas no pudieron unirse directamente a Mí para disfrutar de la danza rāsa esa noche en este bosque de Vṛndāvana, aun así lograron Mi asociación al recordar Mis pasatiempos trascendentales’. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.37) Al usar la palabra kalyāṇyaḥ en este verso, el Señor implica: ‘Aunque estas gopīs querían abandonar sus cuerpos debido a las prohibiciones de sus maridos y al tormento de la separación de Mí, que murieran al comienzo mismo del festival más auspicioso de la danza rāsa habría sido desagradable para Mí, por tanto desfavorable. Entonces no murieron’.

Más evidencia de que las gopīs a quienes se les impidió ir a ver a Kṛṣṇa no murieron físicamente la proporciona una declaración de Śrī Śukadeva más adelante en este canto (10.47.38): tā ūcur uddhavaṁ prītās tat-sandeśāgata-smṛtīḥ. ‘Entonces ellas [las gopīs] respondieron a Uddhava, sintiéndose satisfechas porque Su mensaje les había recordado a Kṛṣṇa’. Aquí entendemos que las gopīs que hablaban con Uddhava eran las que no tuvieron la oportunidad de participar directamente en la danza rāsa debido a que fueron mantenidas cautivas en sus hogares. Por tanto, la conclusión es que abandonaron sus cuerpos materiales sin morir. Resecos por el intenso calor de la separación, sus cuerpos materiales abandonaron su materialidad y se volvieron puramente espirituales, exactamente como los cuerpos de grandes devotos como Dhruva Mahārāja. Éste es el significado de que las gopīs ‘entregaran sus cuerpos’.

La siguiente analogía ilustra los estados de las distintas gopīs: Al observar siete u ocho mangos maduros en un árbol, podemos asegurarnos de que todos los frutos del árbol están maduros. Entonces podremos recogerlos todos y llevarlos a casa, donde a su debido tiempo los rayos del sol y otros agentes los harán hermosos, fragantes y deliciosos, aptos para ser ofrecidos al rey para su disfrute. Cuando llega el momento de que el rey coma, un sirviente exigente puede elegir los frutos que están listos para ofrecerle. Por el aspecto de los frutos, el sirviente puede distinguir cuáles están maduros en el medio pero todavía crudos por fuera y por lo tanto, aún no son aptos para el rey. Mediante la aplicación de un proceso especial de calentamiento, estos frutos restantes madurarán en dos o tres días y entonces también estarán listos para ofrecerlos al rey.

De manera similar, entre las gopīs muni-cārī que nacieron en Gokula, aquellas que abandonaron por completo la materialidad de sus cuerpos y que muy temprano en su vida alcanzaron cuerpos puramente espirituales, pudieron permanecer sin ser tocadas por ningún otro hombre; así, Yoga-māyā les permitió unirse a las nitya-siddhas y otras gopīs avanzadas cuando fueron a encontrarse con Kṛṣṇa. Otras gopīs muni-cārī todavía conservaban alguna conexión con el cuerpo material externo, pero incluso ellas, después de ser quemadas por el calor de la separación de Śrī Kṛṣṇa, abandonaron la materialidad de sus cuerpos y asumieron cuerpos perfectamente trascendentales, purificados de toda mancha de contacto con otros hombres. En la noche de la danza rāsa, Yoga-māyā envió a algunas de estas gopīs detrás de las que ya habían salido; a otras, a quienes Yoga-māyā vio que todavía tenían una ligera cantidad de contaminación, las retuvo para purificarlas aún más con el calor de la separación y entonces las envió otra noche.

Después de disfrutar de los placeres de la danza rāsa y otros pasatiempos con Kṛṣṇa, las gopīs muni-cārī que participaron regresaron a sus hogares cuando terminó la noche, al igual que las nitya-siddha y otras gopīs avanzadas. Pero ahora Yoga-māyā protegió a estas gopīs muni-cārī de la asociación material de sus maridos; en otras palabras, esas gopīs estaban desprovistas de todo apego egoísta por su marido, sus hijos, etc. Como esas gopīs estaban completamente sumergidas en el gran océano del amor por Kṛṣṇa, sus pechos se secaron de modo que no podían alimentar a sus bebés y ante los miembros de su familia parecían atormentadas por fantasmas. En conclusión, no fue indecoroso que las gopīs que anteriormente estaban en asociación material se unieran a la danza rāsa.

Sin embargo, algunas autoridades sostienen que las gopīs que fueron retenidas en sus casas no tenían hijos. Según ellos, siempre que se utilizan palabras como apatya (‘niños’) en versos futuros, estas palabras se refieren a los hijos de coesposas, a hijos adoptados o a sobrinos y sobrinas».