Śrīmad-Bhāgavatam
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jano vai loka etasminn
avidyā-kāma-karmabhiḥ
uccāvacāsu gatiṣu
na veda svāṁ gatiṁ bhraman

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

[El Señor Kṛṣṇa pensó:] Ciertamente la gente en este mundo deambula entre destinos superiores e inferiores que logran mediante actividades realizadas de acuerdo con sus deseos y sin pleno conocimiento. Por lo tanto, la gente no conoce su verdadero destino.

SIGNIFICADO

Śrīla Jīva Gosvāmī explicó detalladamente cómo se aplica este verso a los residentes eternamente liberados de Śrī Vṛndāvana, la morada del Señor. Uno de los principios filosóficos fundamentales del Śrīmad-Bhāgavatam es la distinción entre dos tipos de ilusión, Yoga-māyā y Mahā-māyā, los estados de existencia espiritual y material, respectivamente. Aunque Kṛṣṇa es Dios, el Ser Supremo omnipotente y omnisciente, Sus asociados íntimos en el mundo espiritual Lo aman tanto que Lo ven como su amado hijo, amigo, amante, etc. Para que su amor extático pueda trascender los límites de la mera reverencia, olvidan que Kṛṣṇa es el Dios Supremo de todos los universos, así su amor puro e íntimo se expande ilimitadamente. Uno puede considerar que sus actividades de tratar a Kṛṣṇa como a un niño indefenso, un novio apuesto o un compañero de juegos son una manifestación de avidyā, la ignorancia de la posición del Señor Kṛṣṇa como Dios, pero los residentes de Vṛndāvana en realidad están ignorando la majestad secundaria de Kṛṣṇa enfocándose intensamente en Su infinita belleza, que es la esencia de Su existencia.

De hecho, describir al Señor Kṛṣṇa como el controlador supremo y Dios es casi un tipo de análisis político, ya que se refiere a una jerarquía de poder y control. Este análisis de los niveles de poder y las jerarquías de gobierno es significativo en un contexto en el que una entidad no está completamente entregada, en amor, a una entidad superior. En otras palabras, el control se vuelve visible o se siente concientemente como control, cuando hay resistencia a ese control. Para citar un ejemplo sencillo: un ciudadano piadoso y respetuoso de la ley ve a un policía como un amigo y un bienqueriente, mientras que un criminal lo ve como un amenazador símbolo de castigo. Quienes son entusiastas de las políticas gubernamentales no sienten que el gobierno los controla sino que los ayuda.

Así, aquellos que no están completamente encantados por Su belleza y Sus pasatiempos ven al Señor Kṛṣṇa como un «controlador», por tanto, como «el Dios Supremo». Aquellos completamente enamorados del Señor Kṛṣṇa se concentran en Sus rasgos sublimes y atractivos y debido a la naturaleza de su relación con Él, no notan mucho Su poder controlador.

Una prueba sencilla de que los residentes de Vraja han trascendido los estados inferiores de conciencia de Dios en lugar de no haber logrado alcanzarlos, es el hecho de que durante los pasatiempos del Señor a menudo «recuerdan» que Kṛṣṇa es Dios. Por lo general, se sorprenden ante este recuerdo, ya que han estado completamente absortos en ver a Kṛṣṇa como su amigo, amante, etc.

La palabra kāma se usa convencionalmente para indicar un deseo material, o bien un deseo espiritual tan intenso que de alguna manera se vuelve análogo a los deseos materiales intensos. Aún así, la distinción fundamental permanece: el deseo material es egoísta y autogratificante; El deseo espiritual está libre de egoísmo, siendo enteramente para el placer del otro, el Señor. De ese modo, los residentes de Vṛndāvana ejecutaban sus actividades diarias únicamente por el placer de su amado Kṛṣṇa.

Debe recordarse que el único propósito del descenso de Kṛṣṇa a este mundo es atraer a los seres vivos de regreso al hogar, de regreso a Dios. Para ello se requieren dos cosas: que Sus pasatiempos muestren la belleza de la perfección espiritual y que de alguna manera parezcan relevantes, por tanto, interesantes para las almas condicionadas de este mundo. El Bhāgavatam afirma que el Señor Kṛṣṇa actúa a menudo exactamente como un joven actor, sin duda Él ocupa a Sus devotos eternos en la representación dramática. Así, aquí el Señor Kṛṣṇa reflexiona para Sí mismo que la gente en este mundo ciertamente no conoce su destino final y con un obvio toque de broma, Él también piensa de esta manera acerca de Sus propios asociados eternamente liberados, que se estaban representando en este mundo como miembros ordinarios de un pueblo de vaqueros.

Aparte del doble significado obviamente presente en este verso cuando se aplica a los asociados liberados de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa hace aquí una observación totalmente directa e intencionadamente crítica sobre la gente común. Cuando se aplica a las almas condicionadas que en realidad deambulan por el universo, Su afirmación de que las personas actúan por ignorancia y lujuria no se ve mitigada por ningún significado espiritual más profundo. La gente en general es simplemente ignorante y no considera seriamente su destino final. Como de costumbre, el Señor Śrī Kṛṣṇa es capaz de decir muchas cosas profundas y complejas en unas pocas palabras sencillas. Qué afortunados somos de que Dios no sea un campo seco de energía, una masa trascendente y refulgente, o nada en absoluto, como dirían varias personas. De hecho, Él es la más maravillosa Personalidad de Dios, lleno de cualidades personales absolutas y ciertamente, cualquier cosa que podamos hacer, Él puede hacerlo mejor, como lo demuestra Su brillante manera de hablar.

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