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Śrīmad-Bhāgavatam << Canto 10, La Verdad Suprema >> << 22 - Kṛṣṇa roba la ropa de las gopīs solteras >> <<VERSO 4 >>
kātyāyani mahā-māye mahā-yoginy adhīśvari nanda-gopa-sutaṁ devi patiṁ me kuru te namaḥ iti mantraṁ japantyas tāḥ pūjāṁ cakruḥ kumārikāḥ
PALABRA POR PALABRA
TRADUCCION
 | Cada una de las jóvenes solteras realizó su adoración mientras cantaba el siguiente mantra. «Oh diosa Kātyāyanī, oh gran potencia del Señor, oh poseedora de un gran poder místico y poderosa controladora de todo, por favor haz del hijo de Nanda Mahārāja mi esposo. Te ofrezco mis reverencias».
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SIGNIFICADO
 | Según varios ācāryas, la diosa Durgā mencionada en este verso no es la energía ilusoria de Kṛṣṇa llamada Māyā, sino la potencia interna del Señor conocida como Yoga-māyā. La distinción entre la potencia interna y externa, o ilusoria, del Señor se describe en el Nārada-pañcarātra, en la conversación entre Śruti y Vidyā:
|  | jānāty ekāparā kāntaṁ
saivā durgā tad-ātmikā
yā parā paramā śaktir
mahā-viṣṇu-svarūpiṇī
yasyā vijñāna-mātreṇa
parāṇāṁ paramātmanaḥ
mahūrtād deva-devasya
prāptir bhavati nānyathā
ekeyaṁ prema-sarvasva
svabhāvā gokuleśvarī
anayā su-labho jñeya
ādi-devo ’khileśvaraḥ
asyā āvārika-śaktir
mahā-māyākhileśvarī
yayā mugdaṁ jagat sarvaṁ
sarve dehābhimāninaḥ
|  | «La potencia inferior del Señor, conocida como Durgā, está dedicada a Su amoroso servicio. Siendo la potencia del Señor, esta energía inferior no es diferente de Él. Hay otra potencia superior, cuya forma está en el mismo nivel espiritual que la de Dios mismo. Simplemente comprendiendo científicamente esta potencia suprema, uno puede alcanzar inmediatamente al Alma Suprema de todas las almas, que es el Señor de todos los señores. No hay otro proceso para alcanzarlo. Esa potencia suprema del Señor se conoce como Gokuleśvarī, la diosa de Gokula. Su naturaleza es estar completamente absorto en el amor de Dios y a través de Ella se puede obtener fácilmente al Dios primigenio, el Señor de todo lo que existe. Esta potencia interna del Señor tiene una potencia protectora, conocida como Mahā-māyā, que gobierna el mundo material. De hecho, ella desconcierta al universo entero, así todos dentro del universo se identifican falsamente con el cuerpo material».
|  | De lo anterior podemos entender que las potencias interna y externa, o superior e inferior, del Señor Supremo están personificadas como Yoga-māyā y Mahā-māyā, respectivamente. El nombre Durgā se usa a veces para referirse a la potencia interna superior, como se afirma en el Pañcarātra: «En todos los mantras que se usan para adorar a Kṛṣṇa, la deidad que preside se conoce como Durgā». Así, en las vibraciones sonoras trascendentales que glorifican y adoran a la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, la deidad que preside el mantra o himno en particular se llama Durgā. Por lo tanto, el nombre Durgā se refiere también a esa personalidad que funciona como la potencia interna del Señor y que, por lo tanto, se encuentra en el plano de śuddha-sattva, la existencia trascendental pura. Se entiende que esta potencia interna es la hermana de Kṛṣṇa, conocida también como Ekānaṁśā o Subhadrā. Esta es la Durgā que fue adorada por las gopīs en Vṛndāvana. Varios ācāryas han señalado que la gente común a veces se desconcierta y piensa que los nombres Mahā-māyā y Durgā se refieren exclusivamente a la potencia externa del Señor.
|  | Incluso si aceptamos hipotéticamente que las gopīs estaban adorando a la Māyā externa, no hay culpa de su parte, ya que en sus pasatiempos de amar a Kṛṣṇa estaban actuando como miembros ordinarios de la sociedad. Śrīla Prabhupāda comenta a este respecto: «Los vaiṣṇavas generalmente no adoran a ningún semidiós. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha prohibido estrictamente toda adoración a los semidioses a cualquiera que desee avanzar en el servicio devocional puro. Sin embargo, se vio que las gopīs, cuyo afecto por Kṛṣṇa no tiene comparación, adoraban a Durgā. Los adoradores de los semidioses también mencionan a veces que las gopīs adoraban a la diosa Durgā, pero debemos comprender el propósito de las gopīs. Generalmente, la gente adora a la diosa Durgā por alguna bendición material. Aquí, las gopīs oraron a la diosa para que se convirtieran en esposas del Señor Kṛṣṇa. El significado es que si Kṛṣṇa es el centro de actividad, un devoto puede adoptar cualquier medio para lograr ese objetivo. Las gopīs podían adoptar cualquier medio para satisfacer o servir a Kṛṣṇa. Esa fue la característica superexcelente de las gopīs. Adoraron completamente a la diosa Durgā durante un mes para tener a Kṛṣṇa como esposo. Todos los días rezaban para que Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, se convirtiera en su esposo».
|  | La conclusión es que un devoto sincero de Kṛṣṇa nunca imaginará que exista ninguna cualidad material en las gopīs trascendentales, que son las devotas más exaltadas del Señor. La única motivación en todas sus actividades era simplemente amar y satisfacer a Kṛṣṇa, si tontamente consideramos que sus actividades son mundanas de alguna manera, nos será imposible comprender la Conciencia de Kṛṣṇa.
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