Śrīmad-Bhāgavatam
<< Canto 10, La Verdad Suprema >>
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<<VERSO 15 >>

ambhojanma-janis tad-antara-gato māyārbhakasyeśitur
draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad-vatsān ito vatsapān
nītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe ’vasthito yaḥ purā
dṛṣṭvāghāsura-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam

PALABRA POR PALABRA



TRADUCCION

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, Brahmā, que tiene su morada en el sistema planetario más elevado del cielo, mientras observaba las actividades del muy poderoso Kṛṣṇa, que mató y liberó a Aghāsura, no salía de su asombro. Ese mismo Brahmā quiso mostrar algo de su propio poder para compararlo con el de Kṛṣṇa, que estaba dedicado a Sus pasatiempos infantiles, jugando como si estuviera con pastorcillos de vacas comunes. Por esa razón, cuando Kṛṣṇa Se alejó, Brahmā se llevó a todos los niños y terneros a otro lugar. De ese modo, se enredó en una situación difícil, pues en un futuro muy próximo iba a tener ocasión de comprobar el poder de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

A Brahmā le asombró ver que Kṛṣṇa, acompañado de Sus amigos, matara a Aghāsura, pero cuando Le vio disfrutar de Sus pasatiempos en el almuerzo, quedó aún más asombrado y quiso comprobar si realmente se trataba de Kṛṣṇa. De ese modo, se enredó por influencia de la māyā de Kṛṣṇa. Al fin y al cabo, el nacimiento de Brahmā era material. Como se menciona en el verso: ambhojanma-janiḥ: Brahmā había nacido de una flor de loto, ambhoja. El hecho de que naciese de una flor de loto, en lugar de tener un padre material animal o humano, no es importante. La flor de loto también es material, y todo el que nace por intermedio de la energía material tiene que verse sujeto a las cuatro deficiencias materiales: bhrama (la tendencia a cometer errores), pramāda (la tendencia a caer en ilusión),vipralipsā (la tendencia a engañar), y karaṇāpāṭava (sentidos imperfectos). De ese modo, también Brahmā quedó enredado.

Brahmā quiso comprobar con su māyā si Kṛṣṇa Se encontraba realmente allí. Aquellos vaqueritos eran en realidad expansiones del propio ser de Kṛṣṇa (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Más tarde, Kṛṣṇa mostraría a Brahmā que Él Se expande en todo en la forma de Su propio placer, ānanda-cinmaya-rasa. Hlādinī śaktir asmāt: Kṛṣṇa posee una potencia trascendental denominada hlādinī śakti. Él no disfruta de nada que sea producto de la energía material. Brahmā, por lo tanto, vería al Señor Kṛṣṇa expandir Su energía.

Brahmā quería llevarse a los amigos y terneros de Kṛṣṇa, pero, en su lugar, se llevó otros niños y terneros. Rāvaṇa quiso raptar a Sītā, pero eso era imposible, y en su lugar se llevó a una māyā Sītā. Lo mismo le ocurrió a Brahmā, que se llevó consigo māyārbhakāḥ: niños manifestados por la māyā de Kṛṣṇa. Brahmā podía manifestar cierta opulencia extraordinaria ante los māyārbhakāḥ, pero no podía manifestar ninguna potencia extraordinaria ante los compañeros de Kṛṣṇa. Así lo comprobaría en un futuro muy cercano. Māyārbhakasya īśituḥ. La causa de esa confusión, de esa māyā, fue el controlador supremo, prabhavataḥ, la todopoderosa Persona Suprema, Kṛṣṇa, y podremos ver el resultado. Todo el que tiene un nacimiento material está sujeto a la confusión. Por esa razón, este pasatiempo recibe el nombre de brahma-vimohana-līlā, el pasatiempo de confundir a Brahmā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (Bhagavad-gītā 7.13). Las personas que han tenido un nacimiento material no pueden entender completamente a Kṛṣṇa. Ni los mismos semidioses pueden entenderle (muhyanti yat sūrayaḥ). Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1). Todo el mundo, desde Brahmā hasta el más pequeño insecto, tiene que recibir lecciones de Kṛṣṇa.

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