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Preguntas perfectas respuestas perfectas
<< 9 Decidir sobre el futuro Nueva York, 4 de julio de 1972 >>
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| Bob: Recibí la carta que tuvo usted la bondad de enviarme.
| | Śrīla Prabhupāda: ¡Oh!
| | Bob: Hace más o menos una semana.
| | Śrīla Prabhupāda: Tú eres un muchacho muy inteligente. Puedes tratar de entender esta filosofía. Es muy importante. La gente malgasta mucha energía en la complacencia de los sentidos. No son conscientes de lo que va a ocurrir en la siguiente vida. Hay una siguiente vida, pero la gente necia es ignorante. Esta vida es una preparación para la siguiente. Ellos no conocen eso. La educación moderna y sus universidades están en la más profunda de las tinieblas en relación con este sencillo conocimiento. A cada instante cambiamos de cuerpo: es un hecho médico. Tras abandonar este cuerpo, tenemos que aceptar otro. ¿Cómo vamos a aceptar ese cuerpo? ¿Qué clase de cuerpo? También eso se puede saber. Si una persona, por ejemplo, está estudiando, se puede entender que cuando apruebe su examen será ingeniero o médico. De igual modo, en esta vida te puedes preparar para ser algo en la próxima.
| | Bárbara [la esposa de Bob]: ¿Podemos decidir lo que queremos ser en la próxima vida?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, puedes decidirlo. Nosotros hemos decidido que en la próxima vida vamos a ir a Kṛṣṇa. Ésa es nuestra decisión: de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Imagínate que quieres tener estudios. Tras tomar esa decisión de que vas a ser ingeniero o de que vas a ser médico, con ese objetivo te preparas y estudias. Del mismo modo, puedes decidir qué vas a ser en tu próxima vida. Si no lo decides tú, entonces lo decidirá la naturaleza material.
| | Bárbara ¿Puede ser que fuera consciente de Kṛṣṇa en mi vida anterior?
| | Śrīla Prabhupāda: Eso no importa. Pero puede ser. Aprovecha nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
| | Un devoto: Pregunta que si es posible que en su vida anterior fuera devota de Kṛṣṇa y que ahora haya regresado.
| | Śrīla Prabhupāda: Cuando se es un devoto perfecto de Kṛṣṇa no se regresa. Pero si hay alguna pequeña deficiencia, entonces existe la posibilidad de regresar. Pero aunque haya una deficiencia, regresa a una buena familia. Śucīnṇṁ śrīmatṇṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijṇyate. [«El yogī que no alcanza el éxito nace en una familia religiosa o de la aristocracia.»] Mediante la inteligencia humana se puede decidir sobre el futuro. Eso es inteligencia humana. El animal no puede decidir. Nosotros tenemos poder de discriminación. Si hago eso, me beneficiaré; si hago aquello, no me beneficiaré. Eso se puede hacer en la vida humana. De modo que tenéis que utilizarla apropiadamente. Tenéis que saber cuál es vuestro objetivo en la vida y decidir conforme a ello. Eso es civilización humana...
| | Bárbara ¿Ha visto usted alguna vez a Kṛṣṇa?
| | Śrīla Prabhupāda: Si.
| | Bárbara ¿Lo ves?
| | Śrīla Prabhupāda: Cada día. A cada instante.
| | Bárbara Pero, ¿no en Su cuerpo material?
| | Śrīla Prabhupāda: Él no tiene cuerpo material.
| | Bárbara Bueno, aquí en el templo hay pinturas de Kṛṣṇa...
| | Śrīla Prabhupāda: Eso no es un cuerpo material. Tú lo ves como material porque tienes ojos materiales. Como tienes ojos materiales, no puedes ver la forma espiritual. De modo que, por Su bondad, Él parece estar en un cuerpo material para que tú puedas verle. Sin embargo, el hecho de que Él haya tenido la bondad de hacerse adecuado a tu vista no quiere decir que tenga un cuerpo material. Imagínate que viene a tu casa el presidente de los Estados Unidos. Eso no quiere decir que su posición y la tuya sean iguales. Es debido a su bondad. Por amor, él va a tu casa, pero eso no quiere decir que esté al mismo nivel que tú. De igual modo, como nosotros no podemos ver a Kṛṣṇa con nuestros ojos actuales, Kṛṣṇa aparece ante nosotros en la forma de una pintura, hecho de piedra, hecho de madera. Y Kṛṣṇa no es diferente de esas pinturas y madera, porque todo es Kṛṣṇa.
| | Bárbara Cuando morimos, ¿qué ocurre con nuestro espíritu?
| | Śrīla Prabhupāda: Obtienes otro cuerpo.
| | Bárbara ¿Inmediatamente?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí. Como cuando cambias de piso: primero preparas tu nuevo piso; luego abandonas éste y vas al otro.
| | Bárbara Entonces, ¿se sabe que clase de cuerpo vamos a obtener?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, en el supuesto de que te hayas preparado. De lo contrario la naturaleza tomará las disposiciones. Aquellos que conocen... saben lo que hay. Pero para aquellos que no conocen, la naturaleza tomará las disposiciones necesarias. Si tú no sabes, quiere decir que no has preparado tu vida, de modo que, de una forma accidental, en el momento de la muerte tu mentalidad creará otro cuerpo, y la naturaleza lo proveerá.
| | Bárbara ¿Y el canto? ¿Cuál es el resultado de cantar?
| | Śrīla Prabhupāda: Eso se lo puedes preguntar a esos chicos [los devotos]. Ellos te lo explicarán.
| | Bob: Si Kṛṣṇa lo controla todo, ¿cómo controla a un no devoto?
| | Śrīla Prabhupāda: Por medio de māyā. Del mismo modo que el gobierno lo controla todo. Un reino lo controlan los departamentos del rey.
| | Bob: ¿Y cómo controla Kṛṣṇa al devoto?
| | Śrīla Prabhupāda: Igual que tú controlas a alguien que quieres. Si tú tienes un hijo, por ejemplo, le controlas por su beneficio. Si va a tocar el fuego, inmediatamente le dirás: «No, no, mi querido niño. No lo toques». De modo que la persona consciente de Kṛṣṇa, el devoto, nunca se descarría, porque Kṛṣṇa siempre le está guiando; mientras que aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa están bajo el cuidado de māyā, y māyā hará lo necesario, como ya has visto.
| | Bob: ¿Está establecido de antemano cuando nacemos el momento en el que vamos a morir?
| | Śrīla Prabhupāda: ¿Qué?
| | Bob: El momento en el que yo voy a morir y los demás van a morir, ¿está establecido de antemano antes de nacer? Cuando yo nazco ¿tiene mi vida una determinada duración?
| | Śrīla Prabhupāda: Si.
| | Un devoto: ¿Y no podemos cambiarlo?
| | Śrīla Prabhupāda: No, no se puede cambiar. Pero Kṛṣṇa puede cambiarlo.
| | Un devoto: Si una persona se suicida, ¿también eso está previsto?
| | Śrīla Prabhupāda: No está previsto. Eso lo puedes hacer porque tienes una pequeña independencia. Cometer suicidio no es algo natural. Como tenemos independencia, podemos pasar de lo natural a lo «no-natural». El prisionero no puede salir de la cárcel de un modo natural, pero de un modo u otro se las arregla para saltar el muro y escapa. Entonces se vuelve un criminal, que deberá ser encarcelado de nuevo. De un modo natural, el prisionero no puede salir de la cárcel. Pero si de un modo u otro se las arregla para escapar, eso significa que de nuevo se vuelve un criminal. Será arrestado de nuevo, y se le aumentará el tiempo de encarcelamiento, o recibirá un castigo más severo. Así que de un modo natural no podemos violar el destino. Si lo hacemos, tendremos que sufrir. Pero Kṛṣṇa puede cambiar nuestro destino, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. Nosotros no lo hacemos, pero Kṛṣṇa lo hará. Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvṇṁ sarva- pṇpebhyo mokṣayiṣyṇmi: «Yo te protegeré». Ese cambio ocurre por Mi protección.
| | Hay dos estados: No devoto, y devoto. El no devoto está bajo el control de la naturaleza material, y el devoto está bajo el control directo de Kṛṣṇa. En la oficina de un hombre importante, de un ejecutivo de una gran empresa, hay muchos empleados, y todos ellos están bajo el control de diferentes encargados de departamento. Pero aunque fuera de casa ese hombre controla indirectamente, él mismo, en su casa, controla directamente a sus hijos. Pero siempre controla. Así mismo, Dios es siempre el controlador. Si una persona se vuelve devota, Dios la controla; si es no devota, la controla Su agente, māyā. Pero tiene que ser controlada. Por ejemplo, todos los ciudadanos de América estan bajo el control del gobierno. Cuando actúan bien, les controla el departamento civil; cuando no actúan bien les controla el departamento criminal. Pero nadie puede decir: «A mí no me controla nadie». Eso no es posible. Todo el mundo es controlado. Si alguien dice: «A mí no me controla nadie», no está en su sano juicio; está loco. Todo el mundo es controlado. De modo que, o estás bajo el control directo de Dios, o estás bajo el control de Su agente, māyā. Si estás bajo el control de māyā, hechas a perder tu vida; sigues en la existencia material vida trás vida, cambiando de cuerpo. Pero si escoges estar bajo el control de Dios, entonces, tras abandonar este cuerpo, vas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Entonces tu vida es un éxito. No puedes existir sin ser controlado; eso no es posible. Eso es inteligencia. Y así lo explica el Bhagavad-gītā: Bahūnṇṁ janmanṇm ante jñṇnavṇn māṁ prapadyate [Bg. 7.19]: «Tras muchas vidas de viaje o especulación, se entrega a Mí». Vṇsudevaḥ sarvam iti: «Kṛṣṇa, Tú lo eres todo. Yo he venido a Ti. Acéptame. Ahora estoy plenamente entregado a Ti; contrólame. Soy controlado. Durante mucho tiempo he sido controlado por esos sinverguenzas. No hay ningún beneficio en ello. He sido controlado por mis sentidos. Bajo el control de los sentidos, he estado sirviendo a la supuesta familia, sociedad, país, nación...; he servido hasta a los perros. Pero nada me ha satisfecho. Ahora he vuelto a mi sano juicio; me pongo bajo Tu control. En lugar de dejarme controlar por un perro, quiero ser controlado por Dios». Eso es conciencia de Kṛṣṇa. ¿Nunca has visto a un hombre controlado por un perro? En la calle, el perro se detiene, hace sus necesidades, y su amo se detiene, esperando. ¿No es así? Él está haciendo sus necesidades, y el amo piensa: «Yo soy el amo». Pero está siendo controlado. Así es māyā. Se ha vuelto el sirviente del perro, pero piensa: «Yo soy el amo». De modo que, si no eres consciente de Kṛṣṇa, no puedes entender. Nosotros podemos entender que ese sinverguenza está siendo controlado por su perro, pero él piensa que es el amo. Nosotros podemos entenderlo. ¿Qué piensas? ¿No está siendo controlado por el perro?
| | Bob: Así es.
| | Śrīla Prabhupāda: Él piensa: «Yo soy el amo del perro». El hombre casado es controlado por su esposa, sus hijos, sus sirvientes, por todo el mundo, pero piensa: «Yo soy el amo». El presidente Nixon cree que es el amo de su país, pero es controlado. En un momento, el público, sus sirvientes, le pueden destituir. Y él se subirá al estrado, y dirá: «Os daré muy buen servicio, seré un sirviente de primera». Entonces la gente vota: «De acuerdo, tú serás presidente». Y él anuncia: «¡Reelegidme, reelegidme!». Eso significa que es un sirviente, pero él piensa: «Yo soy el amo». Ésa es la situación. māyā. La persona controlada por māyā piensa que es el amo, pero es un sirviente. Y el devoto nunca piensa: «Yo soy el amo», sino: «Soy un sirviente». Ésa es la diferencia entre māyā y la realidad. Él al menos sabe: «Yo nunca soy el amo; siempre soy un sirviente». Cuando un sirviente piensa: «Yo soy el amo», eso se llama ilusión. Pero cuando el sirviente piensa: «Yo soy un sirviente», eso no es ilusión. Eso es mukti, liberación. Porque no está siendo controlado por pensamientos falsos. Tratad de pensar sobre esto. El devoto nunca es controlado por pensamientos falsos. Él conoce su posición. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti, liberación, significa estar situado en la propia posición constitucional. Yo soy un sirviente. De modo que si yo sé que soy un sirviente, eso es mi liberación. Y si yo pienso que soy el amo, eso es mi cautiverio. Ésa es la diferencia entre vida condicionada y vida liberada.
| | Así pues, estos devotos conscientes de Kṛṣṇa siempre piensan que son sirvientes de Kṛṣṇa. De modo que todos ellos están liberados. Ellos no se esfuerzan por alcanzar la liberación. Ya están liberados, porque están situados en su posición constitucional. No piensan, de un modo artificial: «Yo soy el amo». A parte de ellos, todo el mundo piensa: «Yo soy el amo». Eso es la ilusión. No puedes ser amo en ninguna etapa de la vida; tienes que seguir siendo un sirviente. Ésa es tu posición. Cuando alguien piensa de un modo artificial que es el amo, significa que está en la vida condicionada. Y cuando una persona se entrega voluntariamente al amo supremo, está liberado. El devoto no hace ningún esfuerzo aparte por alcanzar la liberación. En cuanto se entrega a Kṛṣṇa, o al representante de Kṛṣṇa, está liberado.
| | Bob: Prabhupāda, hay gente que sigue ciertas religiones, como esos «Jesus freaks» y otra gente, que dicen que Jesús les guía. ¿Es eso posible?
| | Śrīla Prabhupāda: Sí, pero ellos no siguen esa guía. Como por ejemplo los cristianos. Jesús les guía: «No matarás». Pero ellos matan. ¿Dónde está la guía de Jesús? El solo hecho de decir: «Jesucristo me guía», ¿va a producir el resultado? «Pero no me importan sus palabras.» ¿Es ésa una guía? Nadie está siendo guiado por Jesucristo. Lo que dicen es falso. Es muy difícil encontrar a alguien que realmente esté siendo guiado por Jesucristo. La guía de Jesucristo está al alcance de todos, pero a nadie le importa. Piensan que Jesucristo es alguien con quien firmar un contrato para que cargue con sus pecados. Ésa es su filosofía. Cometen toda clase de pecados, y el pobre Jesucristo será el responsable. Ésa es su religión. Por eso dicen: «Tenemos una religión muy buena. Jesucristo morirá por todas nuestras actividades pecaminosas». ¿Es eso una buena religión? No tienen compasión de Jesucristo. Él murió por nuestros pecados. ¿Por qué ibamos a cometer más pecados? Por nuestros pecados se ha sacrificado una vida tan elevada; así que debemos seguir la guia de Jesucristo. Pero si lo tomas por el otro lado: «¡Ah!, voy a seguir cometiendo toda clase de pecados, y Jesucristo me hará un contrato para anular todos mis pecados; yo voy a la iglesia y me confieso, y vuelvo a casa y empiezo otra vez a hacer tonterías». ¿Crees que eso muestra una inteligencia muy grande?
| | Bob: No.
| | Śrīla Prabhupāda: En realidad, quien siga la guía de Jesucristo obtendrá sin duda la liberación. Pero es muy difícil encontrar a alguien que esté siguiendo realmente la guía de Jesucristo.
| | Bob: Y ¿qué hay de los «Jesus freaks», esos jóvenes que se han unido al movimiento de Jesús? Leen muy a menudo la Biblia, y tratan de...
| | Śrīla Prabhupāda: Pero la violencia está en contra de los mandamientos de la Biblia. ¿Cómo pueden matar si están siguiendo la Biblia?
| | Bob: Yo le pregunté esto a uno, y él me dijo que los Evangelios explican que Jesus también comía carne.
| | Śrīla Prabhupāda: De acuerdo. Él puede comer lo que quiera. Él es poderoso. Pero él ha ordenado: «No matarás. No matéis más». Él es poderoso. Él puede comerse el mundo entero. Pero tú no te puedes comparar a Jesucristo. Tú no puedes imitar a Jesucristo; tienes que seguir su orden. Entonces serás guiado por Jesucristo. Eso es verdadera obediencia. El Bhṇgavata explica esto. El īśvara, aquel que ha recibido el poder de Dios, puede hacer cualquier cosa, pero nosotros no podemos imitarle. Tenemos que actuar siguiendo su orden: «Lo que me diga, haré». No puedes imitar. Dices que Jesucristo comió carne. Al admitir esto, no sabes en qué condiciones comió carne. Él comía carne, pero aconsejaba a los demás que no mataran. ¿Crees que Jesucristo se estaba contradiciendo?
| | Bob: No.
| | Śrīla Prabhupāda: Él no se puede contradecir. Eso es tener verdadera fe en él: él no se puede contradecir. Entonces, ¿por qué comió carne? Él sabrá, pero a mí me ha pedido que no mate. Tengo que seguirlo. Ése es el verdadero sistema. Tú no eres Jesucristo; tú no puedes imitarle. Él ha sacrificado su vida por Dios. ¿Puedes tú hacerlo? Entonces, ¿por qué vas tú a imitar a Jesucristo? Tú imitas a Jesucristo comiendo carne. ¿Por qué no imitas a Jesucristo y sacrificas tu vida en la propagación de la conciencia de Dios? ¿Qué piensas? Sí, cuando prediques, puedes decir lo que piensas. Ellos supuestamente son cristianos, pero, ¿qué estan haciendo por Dios? Considera por un instante el Sol. El Sol absorbe la orina. ¿Puedes tú beber orina? Si quieres imitar al Sol —«¡Oh!, aquí está el Sol absorbiendo orina. Voy a beber orina»—, ¿puedes? Jesucristo es poderoso; él puede hacer lo que quiera. Pero nosotros no podemos imitarle; tenemos que actuar siguiendo su orden. Eso es ser cristiano. No podemos imitar a un hombre poderoso. Es un error. En nuestras Escrituras védicas leemos que había un océano de veneno, y la gente no sabía que hacer con él. Entonces el Señor Śiva dijo: «De acuerdo; me lo beberé». De modo que se bebió todo el océano de veneno y lo guardó en su garganta. ¿Puedes tú beber veneno? No un océano, ¿aunque sólo sea una taza? Entonces, ¿cómo podemos imitar al Señor Śiva? El Señor Śiva nunca nos aconsejó que bebiéramos veneno. De modo que tienes que actuar siguiendo el consejo, no imitando. La gente que toma LSD y marihuana dice que el Señor Śiva solía fumar gañja. Pero el Señor Śiva se bebió todo el océano de veneno. ¿Puedes tú hacerlo? Lo que hay que seguir son las instrucciones del Señor Śiva. Él dice que la mejor adoración consiste en adorar a Viṣṇu. Viṣṇor ṇrṇdhanaṁ param. Cuando Pṇrvatī le preguntó cuál era el mejor método de adoración, dijo: «La mejor adoración consiste en adorar a Viṣṇu [Kṛṣṇa]». Hay muchos semidioses, pero él recomendó la adoración de Viṣṇu por considerarla la mejor. Y mejor que adorar a Viṣṇu es adorar al vaiṣṇava. Tadīyṇnṇm: Sus sirvientes, o aquellos que están en relación con Él. Nosotros, por ejemplo, adoramos esta planta, tulasī. No adoramos todas las plantas, pero como tulasī tiene una relación íntima con Kṛṣṇa, Viṣṇu, entonces la adoramos. Del mismo modo, si hay algo que está relacionado íntimamente con Kṛṣṇa, adorar eso es mejor que adorar a Viṣṇu.
| | Bob: ¿Por qué?
| | Śrīla Prabhupāda: Porque de este modo Kṛṣṇa Se sentirá complacido. Imagínate que tienes un perro y vienen unos amigos y acarician tu perro [Śrīla Prabhupāda mueve la mano como si acariciara.] Entonces te sientes complacido: «¡Oh!, él es un buen amigo mío». Tú sabes cómo es. Es una cosa que ocurre a menudo. Viene un amigo y dice: «¡Oh, qué perro más bonito tienes!». [Risas.] [Entran en la habitación unos invitados indios.]
| | Śrīla Prabhupāda: Por favor, tomen prasāda.
| | [Śrīla Prabhupāda sigue hablando con sus invitados, unas veces en inglés, otras en hindi. Es el último día que está en Nueva York, y el avión hacia Londres parte dentro de unas pocas horas. Bob ha traído un coche para conducir a Śrīla Prabhupāda al aeropuerto. Los devotos van de un lado para otro, llevando el equipaje hacia el coche, ordenando los manuscritos y las últimas traducciones de Śrīla Prabhupāda, y haciendo otras cosas de última hora.]
| | Śyāmasundara:: Todo está listo, Śrīla Prabhupāda. El coche nos está esperando.
| | Śrīla Prabhupāda: Bien. ¿Podemos marcharnos? De acuerdo. ¡Hare Kṛṣṇa!
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