 | Un caballero hindú: ¿Qué clase de actividades producen buen karma?
|
| Śrīla Prabhupāda: Buen karma significa lo que prescriben los Vedas. En concreto, se prescribe que debemos realizar yajñas. Yajña significa actividades destinadas a la satisfacción del Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. De modo que buen karma significa la realización de yajñas tal como se prescribe en las Escrituras védicas. Y el propósito de ese yajña es satisfacer al Señor Supremo. Un ciudadano bueno y que actúa según la ley es aquel cuyas actividades satisfacen al gobierno. Así pues, el buen karma es para satisfacer al Señor Viṣṇu, al Señor Supremo. Por desgracia, la civilización moderna no sabe qué es la Suprema Personalidad de Dios, ¡qué decir de cómo complacerle! La gente no lo sabe. Están muy ocupados en sus actividades materiales. Por eso todos ellos están realizando sólo mal karma, y como consecuencia, sufren. Son ciegos guiando a otros ciegos. Y todos sufren debido al mal karma. Es muy fácil de entender. Si cometes un acto criminal, sufrirás. Si haces algo bueno para el estado o para la gente, entonces recibes reconocimiento; puede que te den un título. Eso es buen karma y mal karma. De modo que buen karma significa que gozas de felicidad material; mal karma significa que sufres aflicciones materiales. Como consecuencia del buen karma, naces en una buena familia; obtienes riquezas, mucho dinero; te vuelves un gran sabio; también hermoso. [pausa larga]
|
| Bob: ¿Y qué hay de la persona que... no es muy consciente de Dios, pero...?
|
| Śrīla Prabhupāda: Entonces es un animal. El animal no sabe lo que es bueno y lo que es malo. La persona que no sabe qué es Dios, o aquel que no trata de entender qué es Dios, es un animal. Los animales tienen cuatro patas, y ese animal tiene dos patas. Y la teoría de Darwin es que son monos. De modo que aquel que no conozca a Dios, o no trate de entender a Dios, no es más que un animal.
|
| Bob: ¿Qué ocurre con la gente inocente?
|
| Śrīla Prabhupāda: El animal es muy inocente. Si le cortas el cuello, no protestará. De modo que la inocencia no es una gran cualidad. Todos los animales son inocentes. Por eso les puedes cortar el cuello. Así que ser inocente no es una cualidad muy buena. Lo que nosotros proponemos es que hay que ser muy, muy inteligente, y entonces entender a Kṛṣṇa. Ser un simplón inocente e ignorante no es muy buena cualidad. Ser simple está muy bien, pero hay que ser inteligente.
|
| Bob: ¿Me puede explicar otra vez qué es la inteligencia?
|
| Śrīla Prabhupāda: Inteligencia significa... Aquel que sabe quién es, qué es este mundo, qué es Dios, y cuáles son las relaciones entre ellos, es inteligente. El animal no sabe quién es. Piensa que es el cuerpo. Del mismo modo, aquel que no sepa quién es, no es inteligente.
|
| Bob: ¿Y qué hay de la persona que hace o trata de hacer lo que es correcto y lo hace muy a conciencia, en lugar de ser inconsciente en cuanto a lo que hace? Como el sirviente que es muy honesto hacia su amo, pero que sabe que si no lo fuera, no le pillarían. Si de todos modos sigue siendo honesto..., una persona así. ¿Es eso buen karma?
|
| Śrīla Prabhupāda: Sí, ser honesto también es buen karma. el Bhagavad-gītā explica con mucho detalle cómo ser bueno.
|
| daivī sampad vimokṣṇya
nibandhṇyṇsurī matṇ
|
| De modo que si tú adquieres daivī sampad (cualidades trascendentales), entonces vimokṣṇya: serás liberado. Y nibandhṇyṇsurī: si tienes cualidades demoníacas, entonces te enredarás cada vez más. Por desgracia, la civilización moderna no sabe qué es liberación y qué es enredo. Son tan ignorantes...; no lo saben. Imagínate que te pregunto qué quiere decir liberación. ¿Me puedes responder? [No responde.] Y si te pregunto qué quiere decir enredo, ¿me puedes responder? [Tampoco responde.] Estas palabras se encuentran en las Escrituras védicas —liberación y enredo—, pero hoy en día, la gente no sabe lo que es la liberacíon ni lo que es el enredo. Son tan ignorantes y necios... ¡ Pero a pesar de ello se sienten orgullosos de sus avances en el conocimiento. ¿Me puedes responder qué es la liberación? Tú eres un profesor, un maestro, pero si te pregunto, ¿puedes explicarme qué es la liberación?
|
| Bob: No de un modo adecuado, porque si lo pudiera explicar, entonces me liberaría muy rápido.
|
| Śrīla Prabhupāda: Pero si no sabes qué es la liberación, entonces ¿cómo puedes hablar de liberación rápida o lenta? [Todos ríen.] Así no hay liberación. Ni rápido ni despacio. Ante todo debes saber qué es la liberación. Si no sabes adónde va el tren, ¿de qué te sirve preguntar o entender si va rápido o despacio? No sabes cuál es tu destino. ¿Qué es la liberación?
|
| Bob: Ummm...
|
| Śrīla Prabhupāda: Te estoy preguntando. Tú me preguntas a mí cada día. Te estoy preguntando a ti.
|
| Bob: [Se ríe.] ¡Ah! De acuerdo..., voy a pensar un poco.
|
| Śrīla Prabhupāda: El Śrīmad- Bhṇgavatam describe la liberación. La palabra exacta utilizada en sánscrito para liberación es mukti. Y el Śrīmad- Bhṇgavatam la define.
|
| muktir hitvṇnyathṇ rūpaṁ
svarūpeṇa vyavasthitiḥ
|
| Hay que dejar de hacer tonterías, y situarse en la posición original. Pero eso es todavía más problemático, porque nadie sabe cuál es su posición original y cómo se debe actuar. Como la gente actúa de un modo distinto, no saben cuál es la manera correcta de actuar. La población moderna es completamente ignorante sobre su vida. Es una situación muy desagradable. No saben.
|
| Bob: ¿Puede usted decirme quién es honesto?
|
| Śrīla Prabhupāda: Si una persona no sabe qué es la honestidad, ¿cómo va a ser honesta? Pero si sabes lo que es la honestidad, entonces puedes ser honesto. ¿Qué es la honestidad? Ante todo explícamelo.
|
| Bob: Aaah, ummm... Honestidad consiste en hacer lo que sientes que es verdaderamente correcto.
|
| Śrīla Prabhupāda: El sentimiento del ladrón es: «Tengo que robar para dar de comer a mis hijos. Es correcto». ¿Significa eso que es honesto? Todo el mundo piensa... El matarife piensa: «Es mi vida. Cada día tengo que cortar el cuello a esos animales». Es como... ¿Cómo se llamaba ese cazador al que encontró Nṇrada Muni?
|
| Śyāmasundara:: Mṛgāri.
|
| Śrīla Prabhupāda: Sí, Mṛgāri. Nṇrada le preguntó: «¿Por qué matas de esa manera?», y él le dijo: «Ésta es mi ocupación. Mi padre me lo enseñó así». De modo que estaba haciendo eso honestamente. Así pues, el sentimiento de honestidad depende de la cultura. La cultura del ladrón es diferente. Piensa que robar es honesto.
|
| Bob: Entonces, ¿qué es honestidad?
|
| Śrīla Prabhupāda: Sí, eso es lo que te he preguntado. [Todos ríen.] La verdadera honestidad consiste en no usurpar la propiedad de los demás. Eso es honestidad. Esta mesa, por ejemplo, es mía. Si cuando te vayas te la quieres llevar, ¿es eso honesto? De modo que la definición sencilla de honestidad es que no debes usurpar los derechos de los demás. Eso es honestidad.
|
| Bob: Así que alguien que sea honesto estará bajo la influencia de la modalidad de la bondad. ¿Es correcto?
|
| Śrīla Prabhupāda: Claro, claro. Porque la modalidad de la bondad significa conocimiento. De modo que si sabes: «Esta mesa no me pertenece, le pertenece a Swamiji», no vas a tratar de llevártela. Se debe poseer conocimiento. Estar plenamente versado. Entonces se puede ser honesto.
|
| Bob: Usted ha dicho que la modalidad de la bondad era conocimiento de Dios. Pero puede que alguien sea honesto sin poseer mucho conocimiento sobre Dios.
|
| Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
|
| Bob: Sin... sin ser honesto... sin pensar que es honesto porque sea el deseo de Dios... Simplemente piensa que debe ser honesto.
|
| Śrīla Prabhupāda: Mmm. Dios desea que todo el mundo sea honesto. ¿Por qué iba a querer otra cosa?
|
| Bob: Entonces..., entonces ¿se pueden seguir los deseos de Dios sin saber que estás siguiendo los deseos de Dios? Como en el caso de alguien que...
|
| Śrīla Prabhupāda: No. Seguir sin conocer... es absurdo. Tienes que conocer la orden de Dios. Y si la sigues, eso es honestidad.
|
| Bob: Pero, ¿no puede haber alguien que sea honesto sin conocer a Dios?
|
| Śrīla Prabhupāda: No, porque Dios es el propietario supremo, el disfrutador supremo, y es el amigo supremo. Así lo afirma el Bhagavad-gītā. Aquel que sabe estas tres cosas, posee conocimiento completo. Sólo estas tres cosas: que Dios es el propietario de todo, Dios es el amigo de todos, y Dios es el disfrutador de todo. Todo el mundo sabe, por ejemplo, que en el cuerpo el disfrutador es el estómago. No las manos, ni las piernas, ni los ojos, ni los oídos. Todos ellos están ahí sencillamente para ayudar al estómago. Los ojos... El buitre se eleva diez kilómetros para ver si hay algo de alimento que llevarse al estómago, ¿verdad?
|
| Bob: Así es.
|
| Śrīla Prabhupāda: Luego las alas vuelan hasta ahí, y el pico coge la comida. Análogamente, así como en el cuerpo el disfrutador es el estómago, la figura central de toda la manifestación cósmica, material y espiritual, es Kṛṣṇa, Dios. Él es el disfrutador. Eso lo podemos entender por el simple hecho de analizar nuestros propios cuerpos. El cuerpo también es una creación. El cuerpo tiene la misma naturaleza mecánica que puedes encontrar en todo el universo. Ese mismo ajuste mecánico lo encontrarás adonde vayas, incluso en los animales. En el cuerpo humano o en la manifestación cósmica: casi el mismo mecanismo. Así que puedes entender muy fácilmente que en este cuerpo —mi cuerpo, tu cuerpo— el disfrutador es el estómago. Hay un disfrutador central. Y el estómago es también el amigo. Porque, si no puedes digerir los alimentos, entonces los demás miembros del cuerpo se debilitan. De modo que el estómago es el amigo. Digiere y distribuye la energía a todos los miembros del cuerpo, ¿verdad?
|
| Bob: Así es.
|
| Śrīla Prabhupāda: Del mismo modo, el estómago central de toda la creación es Dios, Kṛṣṇa. Él es el disfrutador, Él es el amigo, y como propietario supremo está manteniendo a todos. Del mismo modo que un rey puede mantener a todos los ciudadanos de un país, porque es el propietario. Sin ser el propietario, ¿cómo se puede ser el amigo de todos? Hay que entender esas cosas. Kṛṣṇa es el disfrutador, Kṛṣṇa es el propietario, y Kṛṣṇa es el amigo. Si sabes esas tres cosas, posees conocimiento completo. No es necesario que entiendas nada más.
|
| yasmin vijñṇte sarvam evaṁ vijñṇtaṁ bhavati
|
| Si sencillamente entiendes a Kṛṣṇa mediante esas tres fórmulas, entonces tu conocimiento es completo. No te hace falta ningún conocimiento más. Pero la gente no está de acuerdo. «¿Por qué va a ser Kṛṣṇa el propietario? Hitler tiene que ser el propietario. Nixon...» Eso es lo que ocurre. Por eso tenéis problemas. Pero con que entiendas solamente esas tres cosas, tu conocimiento es completo. Pero no vais a aceptarlo; vais a presentar tantos obstáculos para entender esas tres cosas..., y esa es la causa de nuestros problemas. Pero el Bhagavad-gītā dice llanamente:
|
| bhoktṇraṁ yajña-tapasṇṁ
sarva-loka-maheśvaraṁ
suhṛdaṁ sarva-bhūtṇnṇṁ
jñṇtvṇ māṁ śṇntim ṛcchati
|
| «Las persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».
|
| Pero no lo vamos a aceptar. Vamos a presentar muchos falsos propietarios, falsos amigos, falsos disfrutadores, y pelearán entre sí. Así está el mundo. Si a la gente se le da educación y acepta ese conocimiento, habrá paz de inmediato (śṇntim ṛcchati). Eso es conocimiento, y todo aquel que sigue ese principio es honesto. No dice: «Esto es mío». Él lo sabe todo: «¡Oh! esto es de Kṛṣṇa, de modo que todo debo utilizarlo al servicio de Kṛṣṇa». Eso es honestidad. Si este lápiz me pertenece a mí, la urbanidad manda... Mis estudiantes a veces preguntan: «¿Puedo utilizar este lápiz?». «Sí, cógelo.» Del mismo modo, si sé que todo pertenece a Kṛṣṇa, no voy a utilizar nada sin Su permiso. Eso es honestidad. Y eso es conocimiento. Aquel que no sabe es un ignorante; es un necio. Y los necios cometen actos criminales. Todos los criminales son necios. La razón de que una persona rompa la ley es la ignorancia. De modo que la ignorancia no es dicha, pero es una tontería ser sabio entre aquellos que piensan que la ignorancia es dicha. Ése es el problema. Todo el mundo está disfrutando de la ignorancia. Y cuando les hablas de conciencia de Kṛṣṇa, no lo aprecian mucho. Si digo: «Kṛṣṇa es el propietario; tú no eres el propietario», no te vas a sentir muy satisfecho. [Ríen.] Ya ves: la ignorancia es dicha. Por lo tanto si digo la verdad, soy un tonto. Osea que es una tontería ser sabio entre aquellos que piensan que la ignorancia es dicha. De modo que nos arriesgamos a ofender a la gente, y ellos piensan que somos necios. Si le digo a una persona rica: «Tú no eres el propietario. Kṛṣṇa es el propietario, de modo que todo el dinero que tengas, gástalo para Kṛṣṇa» se va a enfadar.
|
| upadeśo hi mūrkhṇṇṇṁ
prakopṇya na śṇntaye
|
| «Si instruyes a un sinverguenza, se va a enfadar». Por eso nos presentamos como mendigos: «Querido señor, es usted un hombre muy bueno. Yo soy un mendigo sannyṇsī y quiero construir un templo. ¿Me podría dar algo de dinero?». Entonces él va a pensar: «¡Oh, un mendigo! Le voy a dar un poco de dinero». [Ríen.] Pero si digo: «Querido señor, usted dispone de millones de dólares. Ese dinero es de Kṛṣṇa. Démelo. Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa». ¡Oh!, entonces... [Todos ríen.] No se va a sentir muy satisfecho. Pero si me presento como un mendigo, me va a dar algo. Y si le digo la verdad, no me va a dar ni un centavo. [Ríen.] Le convencemos como mendigos. No somos mendigos. Somos sirvientes de Kṛṣṇa. No queremos nada de nadie. Porque sabemos que Kṛṣṇa va a proveer de todo.
|
| Bob: ¡Oh!
|
| Śrīla Prabhupāda: Eso es conocimiento. A veces, un niño por ejemplo, coge algo importante, y entonces le tenemos que adular: «¡Oh, eres tan bueno! Por favor, toma esas golosinas y dame ese papel. No es nada; es papel». Y entonces él dirá: «¡Oh, sí! Toma, está muy bien». Dos paisas de golosinas...; muy buenas y dulces. Eso es lo que debemos hacer. ¿Por qué? Porque si un hombre coge el dinero de Kṛṣṇa, irá al infierno. Así que, de un modo u otro, toma su dinero y ocúpalo en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
|
| Bob: ¿Y entonces quizás no vaya al infierno?
|
| Śrīla Prabhupāda: Así es. Le salvas de ir al infierno. Porque aunque se gaste un solo centavo por Kṛṣṇa, eso le cuenta: «¡Oh!, este hombre ha dado un centavo». Esto se llama ajñṇta-sukṛti [actividad espiritual que se lleva a cabo inconscientemente]. Son de pensamiento muy pobre. Por eso viajan las personas santas, con la única intención de iluminarles un poco. Para darles una oportunidad. Darles una oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Ése es el deber de la persona santa.
|
| Bob: ¿Ése es qué?
|
| Śrīla Prabhupāda: Ése es su deber. Pero si coge el dinero que le dan otras personas y lo utiliza para complacer sus sentidos, entonces va al infierno. Entonces está acabado. Es un engañador; en realidad es un criminal. No puedes coger dinero de alguien, ni siquiera un centavo, y utilizarlo para complacer tus propios sentidos.
|
| Bob: Pienso en la gente que conozco, que no son conscientes de Kṛṣṇa.
|
| Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa significa Dios.
|
| Bob: Son un poco conscientes de Dios, pero al menos esa gente es honesta en el sentido de que no quitan nada a nadie. E intentan ser honestos con el resto de la gente. ¿Esas personas van a...?
|
| Śrīla Prabhupāda: No quitan nada a la gente, pero Le quitan a Dios.
|
| Bob: ¿De modo que esa gente es medio buena?
|
| Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
|
| Bob: ¿Esa gente entonces es medio buena?
|
| Śrīla Prabhupāda: No son buenos. Si no aprenden este principio, que Dios es el propietario... ¿Cosas de los demás? ¿Qué quieres decir con «cosas de los demás»?
|
| Bob: Como, gente en la que pienso... Son pobres y necesitan dinero y alimentos, pero...
|
| Śrīla Prabhupāda: Todo el mundo necesita dinero. Todo el mundo lo necesita. ¿Quién no es pobre? Aquí con nosotros hay muchos caballeros. ¿Quién no necesita dinero y alimentos? Tú también necesitas dinero. Entonces, ¿cómo distingues entre pobre y rico? Todo el mundo lo necesita. Si ésa es tu definición... Si para ser pobre hay que necesitar dinero y alimentos, todo el mundo necesita dinero y alimentos. De modo que todo el mundo es pobre.
|
| Bob: Sí, pero, bueno... Estaba pensando en el sentido de que hay gente que es relativamente pobre.
|
| Śrīla Prabhupāda: Relativamente, relativamente, quizás. Tú tienes más hambre que yo. Eso no quiere decir que tú no tengas hambre o que yo no tenga hambre. Ahora yo no siento hambre. Eso no significa que yo no sienta hambre o que no tenga hambre. Ahora mismo quizás no tengas hambre, pero mañana vas a tener hambre.
|
| Bob: Lo que quiero decir es que..., de un modo u otro, esa gente... Puede que todo el mundo esté robando, pero aun así, ellos permanecen firmes y no roban. De un modo u otro, esa gente merece que les ocurra algo bueno.
|
| Śrīla Prabhupāda: Pero la persona que piensa que no está robando también es un ladrón, porque no sabe que todo Le pertenece a Kṛṣṇa. De modo que sea lo que sea lo que acepte, está robando.
|
| Bob: ¿Es menos ladrón?
|
| Śrīla Prabhupāda: Quizás tú no sepas que yo soy el propietario de este chal, pero si te lo llevas, ¿no estás robando?
|
| Bob: Pero quizás si sé que es suyo y me lo llevo, soy peor ladrón que si no sé de quién es. Quizás piense que no es de nadie, y lo coja.
|
| Śrīla Prabhupāda: Eso también es robar. Porque le tiene que pertenecer a alguien. Y lo coges sin su permiso. Quizás no sepas exactamente quién es el propietario, pero tú sabes: «Tiene que pertenecerle a alguien». Eso es conocimiento. A veces por la carretera vemos muchas cosas valiosas: cosas que son propiedad del gobierno, para arreglar las carreteras, o herramientas eléctricas. Un hombre puede pensar: «¡Oh, qué suerte! Estas cosas están aquí solas. Me las voy a llevar». ¿Eso no es robar?
|
| Bob: Es robar.
|
| Śrīla Prabhupāda: Sí. Él no sabe que todo eso es propiedad del gobierno y se lo lleva. Eso es robar. Y cuando le cogen, es arrestado y castigado. Del mismo modo, todo lo que tú coges... Imagínate que estás bebiendo un vaso de agua del río. ¿Es el río de tu propiedad?
|
| Bob: No.
|
| Śrīla Prabhupāda: ¿Entonces? Eso es robar. Tú no has creado el río. Tú no sabes quién es el propietario. Por lo tanto, no es propiedad tuya. Así que aunque sólo bebas un vaso de agua sin saber a quién le pertenece, eres un ladrón. Tú quizás pienses: «Yo soy honesto», pero en realidad eres un ladrón. Tienes que recordar a Kṛṣṇa. «¡Oh, Kṛṣṇa!, eso es creación Tuya. Por favor, permíteme que beba». Eso es honestidad. De este modo, el devoto siempre piensa en Kṛṣṇa. En todas las actividades: «¡Oh!, eso es de Kṛṣṇa». Eso es honestidad. Así que, sin conciencia de Kṛṣṇa, todo el mundo es sinverguenza, todo el mundo es ladrón, bribón, bandolero. Todo eso. Por eso nuestra conclusión es que aquel que no entiende a Kṛṣṇa no tiene buenas cualidades. Ni es honesto, ni posee conocimiento. De modo que es un hombre de tercera clase. ¿Es correcto? ¿Qué piensas Girirāja?
|
| Girirāja [un discípulo]: Sí.
|
| Śrīla Prabhupāda: Eso no es dogmatismo. Es un hecho. [Pasa un tiempo.] ¿Has entendido lo que es el conocimiento y lo que es la honestidad?
|
| Bob: Yo... en cierto modo. En cierto modo.
|
| Śrīla Prabhupāda: ¿Y hay otro modo? [Bob ríe.] ¿Hay otro modo? Desafíame. [Bob ríe de nuevo. Śrīla Prabhupāda también ríe.] ¿Otro modo? ¿Girirāja?
|
| Girirāja [un discípulo]: No.
|
| Śrīla Prabhupāda: ¿Hay una alternativa? No hay nadie que pueda desafiar nada de lo que decimos. Ésa es la experiencia que tenemos. Por el contrario, nosotros desafiamos a todos: «¿Alguna pregunta?» Hasta ahora Kṛṣṇa nos ha protegido. En grandes, grandes reuniones en grandes, grandes países, tras hablar, digo: «¿Alguna pregunta?».
|
| Bob: Ahora no tengo ninguna.
|
| Śrīla Prabhupāda: En Londres hicimos... ¿Cuántos días de conferencias en ese...? ¿Cómo se llama? ¿Conway Hall?
|
| Un devoto: Doce días. Conway Hall.
|
| Śrīla Prabhupāda: Conway Hall.
|
| Un devoto: Doce días.
|
| Śrīla Prabhupāda: Sí. Y al final de cada conferencia yo decía: «¿Alguna pregunta?».
|
| Bob: ¿Le hicieron muchas preguntas?
|
| Śrīla Prabhupāda: ¡Oh, sí! Muchas preguntas necias. [Todos ríen.]
|
| Bob: Quisiera hacerle otra pregunta. ¿Qué quiere decir ser necio?
|
| Śrīla Prabhupāda: Debe considerarse necia la persona que no posee conocimiento.
|
| Invitado hindú: Hace un tiempo se celebraron en Calcuta unos actos... Se llamaba: «Por la prevención de la crueldad contra los animales».
|
| Śrīla Prabhupāda: Si.
|
| Invitado hindú: Hace un tiempo se celebraron en Calcuta unos actos... Se llamaba: «Por la prevención de la crueldad contra los animales».
|
| Śrīla Prabhupāda: Mmm. Eso es otra tontería. Anuncian la prevención contra la crueldad, y mantienen miles de mataderos. ¿Ves? Eso es otra tontería.
|
| Invitado hindú: Yo quería preguntarle...
|
| Śrīla Prabhupāda: Preguntar... Antes de que usted pregunte yo le respondo. [Todos ríen.] Eso es otra tontería. Son constantemente crueles hacia los animales, y crean una asociación contra la crueldad...
|
| Bob: Tal vez esto sea...
|
| Śrīla Prabhupāda: Imagínate unos ladrones que en la puerta de su guarida pongan el letrero: «Goodman and Company». A veces encuentras letreros con ese nombre.
|
| Śyāmasundara: El propietario de nuestro templo de San Francisco se llamaba Goodman.
|
| Śrīla Prabhupāda: La filosofía que tienen es que es una crueldad no alimentar adecuadamente a un animal. Por eso, para no permitir que pase hambre, lo matan. Ésa es su teoría. ¿No es así?
|
| Bob: Si.
|
| Śrīla Prabhupāda: Dicen: «¡Oh!, es mejor matarlo que producirle tanto sufrimiento». Se oye hablar de esa teoría en los países comunistas. Un hombre viejo, el abuelo, está sufriendo; mejor matarlo. Y en África hay un grupo de gente que hacen un festival cuando matan a sus bisabuelos. ¿No es así? Sí.
|
| Bob: ¿Se los comen?
|
| Śrīla Prabhupāda: Si. [Śyāmasundara laughs.] Si?
|
| Un devoto: Yo tenía unos tíos que estaban en el ejercito, y cuando los destinaron fuera de América, no pudieron llevarse a su perro. Entonces dijeron: «¡Pobre perro!, se le va a romper el corazón sin nosotros». De modo que lo durmieron y lo mataron.
|
| Śrīla Prabhupāda: Gandhi también una vez mató un ternero o una vaca. Sufría mucho. De modo que Gandhi ordenó: «Antes que dejarlo sufrir, matadlo».
|
| Girirāja: Ayer dijo usted que el maestro espiritual puede tener que sufrir debido a las actividades pecaminosas de sus discípulos. ¿A qué se refiere cuando dice actividades pecaminosas?
|
| Śrīla Prabhupāda: Actividades pecaminosas significa que tú has prometido: «Voy a seguir los principios regulativos». Si no los sigues, eso es pecaminoso. Ésa es la promesa. Muy sencillo. Tú rompes la promesa y haces algo malo. Entonces eres pecaminoso. ¿No es así?
|
| Girirāja: Sí. [Pausa] Pero hay ciertas cosas que se nos ha dicho que hagamos...
|
| Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm?
|
| Girirāja: Hay otras cosas que se nos ha dicho que hagamos y que a pesar de intentarlo, no podemos hacer a la perfección todavía. Como, por ejemplo, rezar con atención. A veces tratamos, pero...
|
| Śrīla Prabhupāda: ¿Como es eso? ¿Tratas de hacer y no puedes hacer? ¿Como es eso?
|
| Girirāja: Como cantar con atención. A veces intentamos, pero ...
|
| Śrīla Prabhupāda: Bueno, eso no es una falta. Imagínate que estás tratando de hacer algo. Debido a tu inexperiencia, si a veces no lo consigues, eso no es una falta. Estás tratando. En el Bhāgavatam hay un verso... mmm... que dice que si un devoto está tratando lo más que puede, pero debido a su incapacidad, a veces, no lo consigue, Kṛṣṇa le excusa. Y en el Bhagavad-gītā también encontramos:
|
| api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk[Bg. 9.30]
|
| A veces, sin quererlo, pero debido a los malos hábitos anteriores —el hábito es la segunda naturaleza—, se hace alguna tontería. Pero eso no quiere decir que haya falta en ello. Pero tenemos que arrepentirnos: «He hecho esto», e intentar evitarlo según nuestras posibilidades. Pero el hábito es la segunda naturaleza. A veces, a pesar de intentarlo mucho, māyā es tan fuerte que nos hace caer en la trampa. Eso puede excusarse. Kṛṣṇa lo excusa. Pero no se puede excusar a aquellos que hacen algo voluntariamente. Si, basándome en que soy un devoto, pienso: «Como estoy cantando, puedo cometer todas esas tonterías y serán anuladas», ésa es la ofensa más grande.
|
English
Español
Pусский
Português