Preguntas perfectas respuestas perfectas
<< 5 Volverse puro 29 de febrero de 1972 >>

Bob: Muchísimas gracias por permitirme hacerle estas preguntas.

Śrīla Prabhupāda: Es mi misión. La gente tiene que aprender la ciencia de Dios. Si no cooperamos con el Señor Supremo, nuestra vida es inútil. Muchas veces doy el ejemplo del tornillo, que separado de la máquina no tiene ningún valor. Pero cuando ese mismo tornillo forma parte de nuevo de la máquina, tiene valor. Análogamente, nosotros somos partes integrales de Dios. De modo que sin Dios, ¿de qué valemos? ¡De nada! Debemos regresar a nuestra posición de apego a Dios. Entonces valemos de algo.

Bob: Esta tarde ha venido un visitante y he estado hablando con él. La razón de que viniera, quizás lo encuentre gracioso, es que había oído que los hippies estaban en Māyāpur.

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué?

Bob: Había oído que los hippies estaban en Mṇyṇpur. Yo estuve hablando con él, y después unos devotos hablaron con él. Me dijo algunas cosas para las que no pude encontrar respuesta. Y dijo que volvería mañana y hablaría con algún devoto. Pero voy a explicarle lo que dijo. Me desconcierta. Cuando era joven...

Śrīla Prabhupāda: ¿Es indio?

Bob: Sí, indio. Vive cerca de aquí, y habla inglés bastante bien. Cuando era joven adoraba cada día con mucho rigor a Kālī [una semidiosa popular], y entonces llegaron las inundaciones. Cuando llegaron las inundaciones, la gente lo pasó muy mal, y ahora él no sigue ninguna religión, y dice que su felicidad se basa en tratar de cultivar el amor entre la gente. Y yo no pude pensar en qué decirle para añadir a Dios y religión a su vida. Dice que cuando muera, «quizás me vuelva parte de Dios, quizás no», pero que ahora no se puede preocupar por esas cosas. Dice que intentó estas experiencias religiosas, pero que no funcionaron. Una razón de que pregunte esto es que, cuando yo regrese a América, mucha de la gente que me encontraré es así. Piensan que la religión, como la adoración de Kṇlī de ese hombre, u otra clase de religión que hayan experimentado, no funcionan. Y yo no sé que decir para convencerles de que vale la pena intentarlo.

Śrīla Prabhupāda: En el momento actual no lo intentes. Trata de convencerte tú mismo.

Bob: Sí. Le pedí que hablara con los devotos, pero cuando ya se iba, me lo encontré de nuevo y le dije: «Vuelva», pero... ¡Ah, entiendo!

Śrīla Prabhupāda: Ante todo tienes que estar convencido tú. Después trata de convencer a los demás. La instrucción de Śrī Caitanya Mahṇprabhu es que para mejorar el bienestar de los demás, antes tienes que hacer que tu vida sea un éxito:

hṇrata-bhūmite haila manuṣya-janma yṇra
janma sṇrthaka kari' kara para-upakṇra

Bob: Los devotos me han dicho que sin ser consciente de Kṛṣṇa constantemente no se puede ser feliz. Pero a veces yo me siento feliz.

Śrīla Prabhupāda: A veces. No siempre.

Bob: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Pero si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, serás feliz siempre.

Bob: Querían decir que no puedes ser feliz sin ser consciente de Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Así es. Por ejemplo, si eres un animal de tierra, y te echan al agua, no puedes ser feliz en ninguna condición. Cuando de nuevo te llevan a tierra, entonces puedes ser feliz. Del mismo modo, nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. No podemos ser felices sin ser partes integrales de Kṛṣṇa. Otra vez el mismo ejemplo: la pieza de la máquina, sin la máquina, no tiene ningún valor, pero cuando de nuevo forma parte de la máquina, tiene valor. Nosotros somos partes de Kṛṣṇa; debemos unirnos a Kṛṣṇa. Y puedes unirte a Kṛṣṇa inmediatamente por medio de tu conciencia. Por el simple hecho de pensar: «Yo soy de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es mío». Eso es todo.

Bob: ¿Cómo es eso? Kṛṣṇa es...

Śrīla Prabhupāda: Kna es mío.

Bob: ¿Mío?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Mío. Mi Kṛṣṇa.

Bob: ¡Ah!

Śrīla Prabhupāda: Kṛṣṇa es mío. Kṛṣṇa es mío.

Bob: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Y yo soy de Kṛṣṇa. Ésa es nuestra verdadera posición.

Bob: Somos parte de Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Todo es parte integral de Kṛṣṇa. Porque todo se genera a partir de la energía de Kṛṣṇa, y todo es energía de Kṛṣṇa.

Un invitado hindú: Śrīla Prabhupāda, tengo una pregunta. ¿Cuál es el estado de servicio menos devoción?

Śrīla Prabhupāda: ¿Mmm? Eso no es servicio. Eso es comercio. [Todos ríen.] Aquí en Mṇyṇpur, por ejemplo, hemos contratado a un constructor. Eso no es servicio, es comercio. ¿No es así? A veces anuncian: «Estamos al servicio de nuestros clientes». ¿Verdad? Pero a pesar del florido lenguaje —«Estamos al servicio de nuestros clientes»—, se trata de comercio, porque no se considera a nadie cliente a menos que pague. Pero el servicio no es así. Servicio... Caitanya Mahṇprabhu ora a Kṛṣṇa:

yathṇ tathṇ vṇ vidadhṇtu īmpato
mat-prṇṇa-nṇthas tu sa eva nṇparaḥ

«Haz lo que quieras, pero aun así Tú eres Mi Señor adorable».

Bob: Quisiera pedirle que me aconsejara cómo puedo sentirme más cerca de Dios. Me voy a ir pronto. Y yo...

Śrīla Prabhupāda: Tienes que purificarte.

Bob: Voy al templo a veces, y cuando marcho no estoy muy seguro de cuánto me llevo conmigo.

Śrīla Prabhupāda: No se necesita mucho tiempo. En seis meses te darás cuenta de tu progreso. Pero tienes que seguir los principios regulativos. Entonces todo estará bien. Igual que están haciendo estos chicos y chicas.

Bob: Sí, entiendo.

Bob: Yo... creo que cuando regrese...

Śrīla Prabhupāda: La vida humana está hecha para la purificación.

Bob: Sí.

Śrīla Prabhupāda:
tapo divyaṁ putrakṇ yena sattvaṁ
śuddheyed yasmṇd brahma-saukhyaṁ tv anantam

Sattva significa existencia. De modo que si no purificas tu existencia, vas a tener que cambiar de cuerpo. De este cuerpo a otro. Unas veces será más elevado, otras más bajo. Si no curas una enfermedad, por ejemplo, puede provocarte muchos problemas. Del mismo modo, si no purificas tu existencia, entonces tendrás que transmigrar de un cuerpo a otro. La naturaleza tiene leyes muy sutiles. No hay ninguna garantía de que vayas a tener un cuerpo muy agradable, o un cuerpo americano. De modo que para el ser humano es esencial purificar su existencia. Si no purificas tu existencia, querrás ser feliz, pero no siempre podrás serlo.

Bob: Cuando vaya a mi trabajo en Nueva York, espero volverme puro, pero estoy seguro de que no me volveré tan puro como sus devotos. Yo... no me veo haciendo eso.

Śrīla Prabhupāda: Tú puedes hacer lo mismo que hacen ellos. Ellos al principio no eran puros; ahora son puros. De igual modo, tú puedes volverte puro. Por ejemplo, cuando eras niño no tenías estudios. Pero ahora tienes estudios.

Bob: ¿Y qué cosas puedo hacer? Cuando regrese, tengo que...

Śrīla Prabhupāda: ¿Cuando regreses?

Bob: Me voy a Chaibasa a trabajar, y...

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué pasa en Chaibasa?

Bob: Allí es donde doy clases.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, mejor no dar clases; porque tú no sabes qué enseñar.

Bob: [Se ríe.] Voy a ir. No me gusta mucho dar esas clases, y en mayo regreso a América, pero mientras esté aquí, eso forma parte del acuerdo para estar en la India.

Śrīla Prabhupāda: Si eres serio, puedes mantenerte puro en cualquier lugar. No importa si estás en América o en la India. Pero tienes que saber cómo mantenerte purificado. Eso es todo.

Bob: ¿Quiere decir siguiendo estos principios?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Yo, por ejemplo, fui a América, pero tanto en América como en la India soy la misma persona.

Bob: Yo... he intentado un poco seguir esos principios tras mi primer encuentro con usted [una breve visita en Calcuta en noviembre de 1971].

Śrīla Prabhupāda: Mmm. Pero seguir... Si eres serio, tienes que seguir estrictamente.

Bob: Quizás..., vale, quizás... lo que digo ahora ... bueno... es lo más tonto de todo lo que he dicho. Pero voy a decirle cómo me siento.

Śrīla Prabhupāda: No, no. No digo que sea una tontería, pero es imperfecto.

Bob: De acuerdo. [Se ríe.] Imperfecto. Pero se lo voy a decir. Mi sentimiento ahora es de admiración y respeto por sus devotos, pero no me siento uno de ellos. Ni siquiera tengo un gran deseo de ser uno de ellos. Pienso que lo único que quiero... quiero hacer las cosas bien, acercarme a Dios, y si..., y si mi próxima vida es mejor... me sentiré satisfecho.

Śrīla Prabhupāda: Muy bien.

Bob: Supongo que es un apego material, pero...

Śrīla Prabhupāda: Sigue sus pasos y tu deseo se verá satisfecho. Les estamos entrenando a volverse puros y felices. Ésa es nuestra misión. Queremos ver a todo el mundo feliz. Sasve sukhino bhavantu. La gente no sabe cómo ser feliz. No siguen el camino trazado. Crean su propio camino. Ahí está el problema. Por eso ¬abhadeva dio a sus hijos el siguiente consejo: «Mis queridos muchachos, ejecutad austeridades para alcanzar la iluminación trascendental». Todo el mundo está ejecutando austeridades. Ese chico que conozco: tuvo que irse al extranjero a aprender administración de empresas. Ahora está bien situado. Del mismo modo, todo el mundo tiene que ejecutar algún tipo de austeridad para su vida futura. Entonces, ¿por qué no adoptar la austeridad que proporciona felicidad permanente? Tienes que purificar tu existencia y tu cuerpo. Tantas veces como aceptes un cuerpo material, tendrás que cambiarlo. Pero en cuanto obtienes un cuerpo espiritual, ya no existe ningún cambio. Ya tienes un cuerpo espiritual. Ahora, debido a nuestra contaminación material, estamos desarrollando el cuerpo material. Pero si nos ponemos en contacto con la vida espiritual, entonces desarrollaremos un cuerpo espiritual. Es el mismo ejemplo que he dado varias veces: si pones una barra de hierro en el fuego, se vuelve como el fuego, ¿no es así?

Bob: ¿Poner la barra de hierro en el fuego?

Śrīla Prabhupāda: Sí, y se vuelve como el fuego.

Bob: Sí.

Śrīla Prabhupāda: Aunque es de hierro.

Bob: Sí.

Śrīla Prabhupāda: De igual modo, si te mantienes siempre ocupado en actividades espirituales, tu cuerpo actuará de manera espiritual, aunque sea material. Es el mismo ejemplo: cuando una barra de hierro está al rojo vivo, todo lo que toque lo quemará. Adopta la cualidad del fuego. Del mismo modo, si siempre te mantienes consciente de Kṛṣṇa, te espiritualizarás. Siempre actuarás espiritualmente. Ya no habrá más exigencias materiales.

Bob: ¿Cómo puedo hacer eso?

Śrīla Prabhupāda: Mediante este proceso. Ellos lo están haciendo. Tú has visto a esos muchachos, esos seis muchachos que han sido iniciados hoy. Es muy sencillo. Tienes que seguir cuatro regulaciones restrictivas y rezar en ese rosario. Muy fácil.

Bob: Bueno, pero ¿sabe? Cuando esté de nuevo en Bihar y siga mi ritmo de vida, yo... Si sigo estos principios regulativos... Ahora sigo algunos, pero no todos...

Śrīla Prabhupāda: ¿«Algunos» quiere decir...?

Bob: ¿«Algunos»?

Śrīla Prabhupāda: Sólo hay cuatro principios regulativos. ¿«Algunos» quiere decir tres, o dos?

Bob: Dos, o tres.

Śrīla Prabhupāda: ¿Y por qué no el otro?

Bob: No, no. Quiero decir que sigo uno o dos. Ahora sigo uno o dos.

Śrīla Prabhupāda: [Se ríe.] ¿Por qué no los otros tres? ¿Cuál es el problema? ¿Cuál sigues?

Bob: No, ni siquiera está completo. Desde la última vez [noviembre], soy vegetariano, pero...

Śrīla Prabhupāda: Ser vegetariano no es una gran cosa.

Bob: No demasiado.

Śrīla Prabhupāda: La paloma es vegetariana. El mono es vegetariano..., la criatura más descarada...

Bob: Bueno...

Śrīla Prabhupāda: El mono es vegetariano. Ese sannyṇsī desnudo vive en el bosque..., el más travieso...

Bob: Yo... sentía que había progresado algo, porque al principio era un poco difícil, después fácil, y había vuelto...

Śrīla Prabhupāda: No, tú puedes seguir estrictamente todos los principios regulativos, siempre que adoptes el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si no, es imposible.

Bob: Sí, así es. Yo he..., bueno, cuando esté en Bihar, y... hummm... mis amigos dirán... Por la tarde estaremos sentados, no habrá nada que hacer más que pelear con los mosquitos, y dirán: «¿Fumamos marihuana?», y yo diré: «Vale, no hay nada más que hacer», me sentaré y me lo pasaré bién toda la tarde. Ya lo hicimos en el pasado, y nos dejamos llevar. Lo hacíamos cada día, y nos dábamos cuenta de que nos hacíamos daño, y paramos. Pero aun así, de vez en cuando...

Śrīla Prabhupāda: Tienes que vivir con nosotros. Así tus amigos no te dirán: «¿Fumamos marihuana?» [Bob ríe.] Mantente en compañía de los devotos. Estamos abriendo centros para dar a la gente la oportunidad de estar con nosotros. ¿Para qué hemos comprado todas esas tierras [en Mṇyṇpur]? Aquellos que tengan un deseo sincero vendrán a vivir con nosotros. La compañía es algo que influye mucho. Si te relacionas con borrachos, te vuelves un borracho. Si te relacionas con sṇdhus, te vuelves un sādhu.

Śyāmasundara:: Puede ir a quedarse con usted en Bombay.

Śrīla Prabhupāda: Sí, puedes quedarte con nosotros en Bombay. Pero quiere amigos con marihuana. Ése es el problema.

Bob: Quisiera preguntarle otra cosa; luego quizás podamos volver a esto. Me doy cuenta de que pienso demasiado en mí mismo, y de esta manera no puedo pensar en Dios. Pienso en mí mismo en demasiadas situaciones. ¿Cómo puedo olvidarme de mí mismo, de manera que me pueda concentrar en otras cosas más importantes?

Śrīla Prabhupāda: Como lo han hecho ellos [los devotos].

Bob: [Se ríe.] Está diciendo que mi camino... Creo que lo que está diciendo es que mi camino hacia la pureza es volverme devoto.

Śrīla Prabhupāda: ¿Vacilas?

Bob: Bueno, yo...

Śrīla Prabhupāda: ¿Es muy difícil volverse devoto?

Bob: Para mí sí lo es. Yo... no siento un gran deseo. Primero los devotos me dicen que han abandonado la vida material. Esos cuatro principios regulativos, me han explicado, significan que abandonas la vida material, y eso lo entiendo. Y en lugar de eso ellos han...

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué quieres decir por vida material? [Bob guarda silencio.] Yo estoy sentado en esta cama. ¿Es material o es espiritual?

Bob: Material.

Śrīla Prabhupāda: Entonces ¿cómo es que hemos abandonado la vida material?

Bob: Creo que lo que yo interpreté era «un deseo de beneficio material...»

Śrīla Prabhupāda: ¿Qué quiere decir material?

Bob: Actuar buscando beneficios y no abandonar todas las cosas materiales.

Śrīla Prabhupāda: Vida material significa... Cuando deseas complacer tus sentidos, eso es vida material. Y cuando deseas servir a Dios, eso es vida espiritual. Ahí está la diferencia entre vida material y vida espiritual. Ahora estamos tratando de servir nuestros sentidos. Pero cuando en lugar de servir nuestros sentidos, servimos a Dios, eso es vida espiritual. ¿Cuál es la diferencia entre nuestras actividades y las de los demás? Lo estamos utilizando todo: mesa, silla, cama, grabador, máquina de escribir, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que estamos utilizándolo todo para Kṛṣṇa.

Bob: Los devotos me han dicho que los placeres de los sentidos que ellos han abandonado se ven reemplazados con placeres espirituales, pero, ¿ve?, yo no he sentido eso.

Śrīla Prabhupāda: Los placeres espirituales vienen cuando deseas complacer a Kṛṣṇa. Eso es placer espiritual. Una madre, por ejemplo, se siente más complacida al alimentar a su hijo. Ella no come, pero cuando ve que su hijo come bien, se siente complacida.

Bob: Mmm. Placer espiritual, entonces, es complacer a Dios.

Śrīla Prabhupāda: Placer espiritual significa el placer de Kṛṣṇa.

Bob: Complacer a Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Sí. Placer material significa el placer de los sentidos. Eso es todo. Ésa es la diferencia. Cuando sencillamente tratas de servir a Kṛṣṇa, eso es placer espiritual.

Bob: Mi idea era que... Pensaba que complacer a Dios era...

Śrīla Prabhupāda: No inventes tus maneras de complacer a Dios. No inventes. Imagínate que yo quiero complacerte. Entonces te preguntaré: «¿Cómo puedo servirte?». No me voy a inventar un servicio. Eso no complace. Imagínate que quiero un vaso de agua. Si tú te inventas la idea: «Swamiji estará más complacido si le doy un vaso de leche caliente», eso no me va a complacer. Si quieres complacerme, tienes que preguntarme: «¿Cómo puedo complacerle?». Y si tú haces lo que te pido, eso me va a complacer.

Bob: Y complacer a Kṛṣṇa, entonces, es ser devoto de Kṛṣṇa.

Śrīla Prabhupāda: Devoto es aquel que siempre está complaciendo a Kṛṣṇa. No tiene ningún otro interés. Eso es un devoto.

Bob: ¿Puede explicarme algo más sobre el canto de Hare Kṛṣṇa? Hace ya un tiempo que rezo, pero nunca de una manera regular...; a veces. Hace poco me dieron un rosario, y de vez en cuando me siento bien rezando, y de vez en cuando no me siento nada bien. No sé.

Śrīla Prabhupāda: Sí, todo tiene su proceso. Tienes que adoptar el proceso.

Bob: Los devotos me hablan del éxtasis que sienten cuando rezan.

Śrīla Prabhupāda: Sí, cuanto más purificado estés, más éxtasis sentirás. Ese proceso de rezar es el proceso de purificación.

Dona al Bhaktivedanta Library