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<< 4 Las tres modalidades de la naturaleza 28 de febrero de 1972 (continuación) >>

Bob: He leído que en la vida hay tres gunas: pasión, ignorancia y bondad. Y quisiera que me lo explicara un poco, en especial lo que significan la modalidad de la ignorancia y la modalidad de la bondad.

Śrīla Prabhupāda: Bajo la influencia de la bondad, puedes entender cosas: conocimiento. Puedes entender que Dios existe, que Él creó este mundo, y muchas cosas, las cosas tal y como son de verdad: el Sol es eso, la Luna es eso; conocimiento perfecto. Si una persona posee algo de conocimiento, aunque no sea perfecto, eso es bondad. Y bajo la influencia de la pasión, nos identificamos con el cuerpo material e intentamos complacer nuestros sentidos. Eso es pasión. Y la ignorancia es vida animal: la persona influenciada por la ignorancia no conoce qué es Dios, cómo ser feliz, por qué estamos en este mundo. Si, por ejemplo, conduces a un animal al matadero, se deja llevar. Eso es ignorancia. En cambio un hombre protestará. Si a una cabra que van a matar en cinco minutos le das un puñado de hierba, se sentirá muy feliz, porque está comiendo. Igual que un niño: aunque estés planeando matarlo, es feliz y se ríe, porque es inocente. Eso es ignorancia.

Bob: La influencia de esas modalidades determina tu karma. ¿Es así?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Según la modalidad de la naturaleza con la que estés en contacto, tus actividades se contaminan de diferente manera.

kṇraṇaṁ guṇa-sa‰go 'sya
sad-asad-yoni-janmasu

Un hombre obtiene un nacimiento más elevado o más bajo según su relación con las guṇas, las modalidades de la naturaleza.

Bob: Entonces, engañar y esas cosas, ¿a qué modadalidad corresponde?

Śrīla Prabhupāda: Engañar es una mezcla de pasión e ignorancia. Imagínate a un hombre que engaña a otro. Eso significa que quiere obtener algo; es apasionado. Pero si comete un asesinato, no sabe que va a tener que sufrir debido a ello, de modo que es una mezcla de pasión e ignorancia.

Bob: ¿Y cuando una persona ayuda a otra?

Śrīla Prabhupāda: Eso es bondad.

Bob: ¿Por qué es bondad? ¿Qué inteligencia hay en eso? Quiero decir que... eso representa conocimiento ¿de qué? Ha dicho usted que la bondad se da cuando uno posee conocimiento.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: Inteligencia.

Śrīla Prabhupāda: Sí.

Bob: Entonces, ¿ayudar a otra persona?

Śrīla Prabhupāda: Eso quiere decir que la otra persona es ignorante y que tú estás tratando de iluminarla.

Bob: Entonces, dar inteligencia...

Śrīla Prabhupāda: Sí, eso es bondad.

Bob: Y ¿simplemente ayudar?

Śrīla Prabhupāda: También es bondad.

Bob: Si un mendigo no tiene nada y tú le das una limosna...

Śrīla Prabhupāda: Incluso eso puede ser bondad. Pero en Bowery Street, en tu país, la gente da limosna y el mendigo inmediatamente se compra una botella de vino, se la bebe y acaba por los suelos. [todos ríen] Eso es caridad. Pero no es bondad; es ignorancia.

Bob: ¿La caridad es ignorancia?

Bob: ¿La caridad es ignorancia?Śrīla Prabhupāda: Hay tres clases de caridad: Buena, apasionada e ignorante. Bondad significa dar caridad a quien se debe dar. Como, por ejemplo, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Si una persona da caridad a este movimiento, eso es bondad, porque está propagando la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es bondad. Y si otra persona da caridad esperando algo a cambio, eso es pasión. Y si otro da caridad en un lugar y momento inadecuados, sin respeto, y a una persona que no lo merece, como el mendigo del Bowery, eso es ignorancia. Pero Kṛṣṇa dice:

yat karoi yad aśnṇsi
yaj juhoṣi dadṇsi yat

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y des, y todas las austeridades que realices, hazlo como una ofrenda a Mí».

Si quien recibe es Kṛṣṇa, eso es la perfección de la caridad. O cualquier persona que sea representante de Kṛṣṇa. Si él recibe, ésa es la perfección.

Bob: ¿Y a qué clase de caridad corresponde dar comida a alguien que tenga hambre?

Śrīla Prabhupāda: Bueno; depende de las circunstancias. Si, por ejemplo, un doctor ha prohibido a su paciente que tome alimentos sólidos, y el paciente te pide: «Dame algo sólido», y tú le das un alimento sólido como acto de caridad, entonces no le estás haciendo ningún bien. Eso es ignorancia.

Bob: ¿Los devotos están más allá de acumular karma? ¿Esos devotos sienten el karma? ¿Actúan bajo la influencia de esas modalidades? ¿Están bajo la influencia de la modalidad de la bondad?

Śrīla Prabhupāda: ¡Están por encima de la bondad! Śuddha-sattva. Los devotos no están en el mundo material. Están en el mundo espiritual. Así lo afirma el Bhagavad-gītā:

māṁ ca yo 'vyabhicṇreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇṇn samatītyaitṇn
brahma-bhūyṇya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman».

A los devotos no les influye ni la bondad, ni la pasión, ni la ignorancia. Son trascendentales a todas esas cualidades.

Bob: El devoto que es muy fiel, ¿alcanza ese estado?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Devoto... Tú puedes llegar a ser un devoto como ellos. No es difícil. Lo único que tienes que hacer es ocuparte en el servicio amoroso trascendental del Señor. Eso es todo.

Bob: Deseo adquirir más conocimiento sobre Dios, y poder sentir más la presencia de Dios. La razón es que pienso que la vida, sin eso, tiene poco sentido.

Śrīla Prabhupāda: ¡Sí! Si desaprovechas esta forma humana de vida, es una gran pérdida. Es una gran oportunidad que se le da a la entidad viviente para salir del enredo de la existencia material.

Bob: Me siento agradecido de haber podido hacer estas preguntas...

Śrīla Prabhupāda: Sí, puedes ir aprendiendo más, y más.

Bob: Pero todavía tengo... mis ataduras en mi país. El matrimonio es... Estoy prometido...

Śrīla Prabhupāda: No, no. Muchas personas se casan. [señala a Śyāmasundara] Él está casado. El matrimonio no es un impedimento. Ya te he explicado que hay cuatro diferentes órdenes en la vida espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vṇnaprastha y sannyṇsa. De modo que después de la vida de brahmacārī, uno puede casarse. No es obligatorio. También se puede seguir naiṣṭika-brahmacārī durante toda la vida. Pero el brahmacārī se puede casar. Y al final de la vida de casado, está la vida de vānaprastha. Eso quiere decir que te separas un poco de la familia: esposo y esposa viven separados. En esa época no hay vida sexual. Después, cuando el hombre es plenamente renunciado y está desapegado de la vida familiar, adopta la orden de sannyāsa.

Bob: ¿Y olvida uno completamente a su esposa, entonces?

Śrīla Prabhupāda: Sí. Olvidar no es muy difícil, si tratas de olvidar. Ojos que no ven, corazón que no siente. [todos ríen.] Yo tengo mi esposa, mis hijos, nietos... Pero la distancia es el olvido. Por eso, vṇnaprastha, sannyāsa; en el sistéma védico está todo muy bien dispuesto.

Ante todo haz que tu vida sea perfecta. Después trata de enseñar a los demás.

Eso es servicio. «No Te pido nada a cambio.» Eso es servicio. Cuando esperas algo a cambio, es comercio.

Śrīla Prabhupāda: No tienen la tendencia a ir al cine, o al hotel. No. Han detenido todos los anarthas, todas las cosas innecesarias.

Bob: ¿Cuál sigo? Bueno, soy casi vegetariano, pero como huevos.

Śrīla Prabhupāda: Entonces, ése tampoco está completo.

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